Künstlerisches Schaffen in Einsamkeit an sich und als Selbsttherapie, (Aus dem Kapitel: Ovidius Naso in Verbannung in Tomis, am Schwarzen Meer – Vereinsamung und Melancholie im Spätwerk, in den Elegien „Tristia“ und in den Briefen „Epistulae ex Ponto“.) Leseprobe aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

Leseprobe aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

(Aus dem Kapitel:

Ovidius Naso in Verbannung in Tomis, am Schwarzen Meer – Vereinsamung und Melancholie im Spätwerk, in den Elegien „Tristia“ und in den Briefen „Epistulae ex Ponto“.)

 

Ovid, Büste, in Bukarest.

 

3. 6. Künstlerisches Schaffen in Einsamkeit an sich und als Selbsttherapie

 

In späteren Jahrhunderten, vor allem beginnend mit Petrarca, wird die selbst gewählte, die freiwillig begründete Einsamkeit zum Schaffen eines Kunstwerks eingesetzt. Sie wird zur Schaffensbedingung sowohl für das klare, folgerichtige Denken wie für das besondere Kunstwerk in Musik, Malerei, Bildhauerei und Literatur.

Ovid nimmt diese segensreiche Entwicklung bereits vorweg, indem er die zwanghaft herbei geführte Einsamkeit-Situation zum gleichen Zweck umfunktioniert. Wie kaum ein anderer vor und nach ihm nutzt er die bittere Lage des Exils mit all ihren Unzulänglichkeiten, um künstlerisch kreativ zu sein, um zu agieren und über das zu schaffende Kunstwerk die Leidsituation zu überwinden. Der Schaffensprozess rückt in den Vordergrund und erhebt sich auf eine Ebene zum Kunstwerk selbst, das Selbstzweck ist und gleichzeitig auch nur Mittel zum Zweck. Die besondere Entstehungssituation führt zu dieser sehr seltenen Wertigkeit. Eines wird das andere bedingen. Der Antrieb des Ganzen ist jedoch der starke, produktive Wille, über das sinnsetzende Schaffen und das Werk, das zurückbleibt, letztendlich auch die Seelenkrankheit zu besiegen.

Ovid weiß genug von Melancholie und den mitschwingenden, körperlich-seelischen Wechselbeziehungen, um das Seelenleiden, das ihn befallen hat, eindeutig als Krankheit zu identifizieren. Mehrfach verweist er darauf:

„Denn am Gemüt erkrankt, übertrug ich das Weh auf den Körper,

daß nur ja nicht ein Teil frei von der Peinigung bleibt.

Viele Tage hindurch hab’ ich brennenden Schmerz in der Seite,

die mir des Winters Wut sehrte mit grimmigem Frost.“[18]

 

Der Niedergang wird ihm bewusst, und der sensible, fast hypochondrisch sich selbst beobachtende Dichter fühlt, wie die kranke Seele den Körper mehr und mehr hinab zieht. Eine das kreative, künstlerische Schaffen beeinträchtigende, körperliche Schwäche verweist auf den drohenden Tod in der Einsamkeit des Exils am Pontus.

„Glaubt mir, es geht zu Ende; mich lässt mein entkräfteter

Körper

ahnen: nur wenige Frist dauert mein Leiden noch an.

Hab’ ich doch weder die Kraft noch die Farbe, die früher

gewesen:

kaum eine magere Haut hüllt meine Knochen noch ein.

Aber im krankenden Leib ist ein kränkerer Geist: unaufhörlich

steht er in seines Geschicks düstre Betrachtung versenkt.“[19]

 

Der medizinische Grundsatz der Alten, mens sana in corpore sano, steht somit auf dem Kopf. Trefflicher kann es Ovid kaum noch ausdrücken: die kranke Seele macht auch den Körper krank. Das psychische Leiden geht dem somatischen voraus. Dieser Prozess, den kein geringerer als der große Michelangelo Buonarroti[20] im verwandten Lamento-Stil aufnehmen und in einer – unten vollständig zitierten - misanthropischen Selbstreflektion in Versen verewigen wird, ist heute nicht anders. In dieser Situation des allgemeinen Niedergangs stürzt sich der Dichter, der sich krankheitsbedingt mehr und mehr zum Melancholiker wandelt, auf die sinnsetzende Kunst. Er bäumt sich wieder auf und nützt die selbst geschaffene Poesie als Therapeutikum, um über das zu entstehende Kunstwerk Melancholie und körperlichen Verfall zu besiegen.

Die Weisheit ist, nach Cicero, die Gesundheit der Seele, während die Torheit, die man auch Wahnsinn und Verrücktheit nennt oder missverständlich verkürzt auch Melancholie, ihre Krankheit verkörpert. Doch wie der Weise sich selbst hilft, die Philosophie als Universalheilmittel einsetzend, so mobilisiert Ovid die geistigen und seelischen Widerstandskräfte des Organismus, indem er ungeachtet aller Leiden positiv denkt und gleichzeitig künstlerisch handelt.

Neu ist: Das Exil in Einsamkeit diktiert auch den Stil. Was früher in der „Ars amatoria“ und in den „Metamorphosen“ noch zuversichtlich, heiter, ja humoresk vergnügt klang, wird nunmehr ins Traurige transponiert: Aus Dur wird Moll. Das Charakteristikum der „Tristia“ – das sind tiefe Tristesse, Skepsis, Pessimismus, ja Nihilismus und Melancholie. Die typische elegische Grund-Gestimmtheit jener Tage beeinträchtigt das entstehende Kunstwerk zwar, sie hemmt den Fluss der Gedanken und vielleicht auch die Genialität des Ausdrucks, aber sie verhindert die Dichtung nicht vollkommen: Die Poeme der „Tristia“- Sammlung entstehen trotzdem – im Amor fati und gleichzeitig in heroischer Auflehnung gegen das ungerechte Schicksal:

„Ich suche, wie ich nur kann, im Gedicht Trost für mein trauriges Los;

ist hier auch keiner, um ihm zu Gehör meine Verse zu bringen“[21] .

Wie das Wasser in Bewegung bleiben muss, um nicht zu verderben, kommt es darauf an, weiter zu dichten und dadurch konstruktiv kreativ tätig zu sein. Es gilt, der lähmenden Langeweile und dem Nichtstun das schöpferische Schaffen entgegen zu stellen, den positiven Akt des Handelns:

„Darum, weil ich noch lebe und trete entgegen der Drangsal,

weil mich des Lebens Verdruß doch nicht mit Ekel erfüllt,

sag‘ ich, Muse, dir Dank: denn du hast Trost mir geboten,

du, die mir Ruh’ in der Qual, du, die mir Linderung bringt!“[22]

 

Die Arbeit am Kunstwerk, das konkrete Dichten in gepflegtestem Latein, von dem er befürchtet, es könne durch das barbarische Umfeld Schaden nehmen, der Umgang mit dem Griechischen und mit der umfassenden Mythologie der antiken Welt, trainieren seine Fertigkeiten und vermitteln ihm gleichzeitig eine geistige und sprachliche Geborgenheit.

Was das bildungsarme Umfeld nicht zu geben vermag, das leisten Kultur und Sprache und die Rückbesinnung auf die philosophischen und poetischen Werke der Vorgänger der antiken Welt. Das eigene poetische Schaffen erfüllt seinen Zweck, indem - in der Auseinandersetzung mit dem bereits geschaffenen Oeuvre von literarischem Weltniveau - neue Werke der Poesie entstehen. Mit demselben Prozess werden aber auch drohende melancholische Heimsuchungen vereitelt oder im kreativen Schaffen bewältigt, insofern sie doch einsetzen. Ovid erhält sich dabei eine besondere Souveränität des freien Geistes, der, sich seines Wertes bewusst seiend, auf keine augenblickliche Rezeption angewiesen ist. Obwohl er den zarten Kunstfreund gerne an seiner Seite hätte, der manchen Aspekt mit ihm bespricht und korrigiert, geht er seinen Weg auch allein, überzeugt davon, für die Ewigkeit zu dichten. Alleinsein und Einsamkeit sind noch keine Gründe, um kläglich zu versagen, zu resignieren – weder künstlerisch, noch existenziell. Obwohl zu unfreiwilliger Einsamkeit verdammt, sucht Ovid sogar noch das Agieren in Einsamkeit, „solus agam“ – also die bisweilen selbst gewählte Einsamkeit, um aus ihr heraus kreativ zu sein, um sich so über beide Einsamkeiten zu erheben:

„Wem sollt’ ich hier meine Dichtungen sprechen als blonden Corallern

und was am Hister noch sonst lebt an barbarischem Volk?

Aber was soll ich allein? Mit welchem Geschäfte vertreib‘ ich

leidige Muße, womit sollt’ ich vergeuden die Zeit?“[23]

 

Da ihn der Wein ebenso wenig reizt wie das zeitabtötende Würfelspiel, die Feldarbeit, das Kriegshandwerk oder der oberflächliche Liebesgenuss, den er von seinem traurigen Bett gern fernhält, bleiben als Trösterinnen in kalter Zeit nur höhere Genüsse, die Poesie und die Musen. Deshalb wird der Dichter sich selbst stimulieren, im erhebenden Zuruf:

„Du aber, der du ja glücklicher trinkst aus dem Borne der Dichtkunst,

liebe die Arbeit, die schönen Erfolg dir gewährt,

weih dich – du darfst es – dem Dienste der Musen, und schaffst

du ein neues

Werk, so schick es alsbald, daß ich es lese, mir zu!“[24]

 

So klingt ein frühes „Ora et labora“. Götterdienst und künstlerisches Schaffen lassen sich harmonisch und sinnvoll miteinander verbinden.

Angesichts der zahlreichen melancholischen Passagen in Ovids Spätwerk kann die berechtigte Frage gestellt werden, ob der einst heitere Ovid in die große Familie genialer Melancholiker als eine ihrer bedeutendsten Koryphäen aufgenommen werden kann. War auch Ovid ein Melancholiker?

Wenn überhaupt, dann war er wohl kaum ein Schwermütiger der reinen Sorte, denn dieser Poet von Weltruf war nicht von Anfang an der Melancholie zugeneigt, gar zu ihr disponiert! Die Verneinung eines Ovidschen Melancholikertums ist vor allem dann begründet, wenn im genuinen Melancholiker ausschließlich der Manisch-Depressive gesehen wird, also in jenem Typus, wie ihn, laut Ficino, im Rom jener Tage möglicherweise Titus Lucretius Carus, der Schöpfer des Lehrgedichts „De rerum natura“, verkörpert haben soll, ein Epikureer und Dichter von Rang, der als Verzweifelter im Freitod aus dem Leben schied. In Ovids teils milden, teils tief elegischen Dichtung fehlt der krasse Gegensatz zwischen dem symptomatischen, dem Melancholiker bestimmenden Gegensatz von „Himmelhochjauchzend“ (Manie) und Zum Tode betrübt (Depression). Ferner fehlt das Manische beim späten Ovid vollkommen - und mit ihm vermisst man in seiner luziden, logischen Vernunft-Dichtung alles Entrückte oder Verrückte, Aspekte, die wesentlicher Teil der Melancholie-Krankheit sind. Ovid tangiert zwar in bitterer, fast verbitterter Klage die Schwelle zur Melancholie, die Passivität, Stillstand und Verzweiflung bedeutet – aber er passiert sie nicht.

Der Poet, der sich nicht das Leben nehmen, sondern als alter Mann am fernen Meeresstrand sterben wird, verharrt an der Grenze, schaut hinüber, fühlt mit und berichtet in seiner Poesie, die höchst zutreffend „Lieder der Trauer“[25] genannt werden dürfen, was er erkennt, erfährt und erleidet. Wie später Goethe, der diesen ganz Großen unter den Dichtern der Römer gründlich studiert hat, teilt der Poeta laureatus seinen Zeitgenossen – auch in Rom, wo er immer noch gelesen wird – und den fernen Nachgeborenen mit, was er erleidet, mehrfach und immer wieder, klagend und zugleich anklagend. Insofern schafft Ovid, über die poetische Arbeit am Mythos hinausgehend, existenzielle Dichtung, ohne in der exponierten Situation, in Einsamkeit und Vereinsamung, zu Grunde zu gehen

 

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[18] Tristium, V, 13. S. 283.

[19] Tristium, IV, 6. S. 209.

[20] Michelangelos Weltekel-Gedicht entsteht – eintausend und fünfhundert Jahre nach seinem kongenialen Vorfahr Ovid – jedoch nicht in der Abgeschiedenheit barbarischer Gefilde, sondern mitten in dem geistig-spirituellen Zentrum der Welt, in der Ewigen Stadt Rom, verärgert und zugleich vereinsamt in der Masse, umgeben von Menschen, die ihm, dem Schöpfer des „David“ und der Fresken in der Sixtinischen Kapelle, genauso wenig bedeuten wie seinem kongenialen Rivalen Leonardo da Vinci. Mehr dazu weiter unten in dem Kapitel: „Hypochondrie und Misanthropie in burlesker Entladung – bei Michelangelo und Leonardo“.

 

[21] Tristium IV, 10. S. 227.

[22] Ebenda.

[23]Epistulae ex Ponto, Briefe vom Schwarzen Meer, IV, 2. S. 479.

[24] Epistulae, IV, 2. S. 479.

_{[25] Ovid: Lieder der Trauer. Die Tristien des Publius Ovidius Naso. Aus dem Lateinischen übertragen und herausgegeben von Volker Ebersbach. Frankfurt 1997.}

 

Inhalt des Buches: 

Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche



Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Das 521 Seiten umfassende Buch ist am 20 Juli 2015 erschienen. 

Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Motivik europäischer Geistesgeschichte und anthropologische Phänomenbeschreibung – Existenzmodell „Einsamkeit“ als „conditio sine qua non“ geistig-künstlerischen Schaffens

Mit Beiträgen zu:

Epikur, Cicero, Augustinus, Petrarca, Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Ficino, Pico della Mirandola, Lorenzo de’ Medici, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Savonarola, Robert Burton, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Chamfort, J. G. Zimmermann, Kant, Jaspers und Heidegger,

dargestellt in Aufsätzen, Interpretationen und wissenschaftlichen Essays

1. Auflage, Juli 2015

Copyright © Carl Gibson 2015

Bad Mergentheim

Alle Rechte vorbehalten.

ISBN: 978-3-00-049939-5

Aus der Reihe:

Schriften zur Literatur, Philosophie, Geistesgeschichte

und Kritisches zum Zeitgeschehen. Bd. 2, 2015

Herausgegeben vom

Institut zur Aufklärung und Aufarbeitung der kommunistischen Vergangenheit in Europa, Bad Mergentheim

Bestellungen direkt beim Autor Carl Gibson,

Email: carlgibsongermany@gmail.com

-         oder regulär über den Buchhandel.

„Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit!“ – Das verkündet Friedrich Nietzsche in seinem „Zarathustra“ als einer der Einsamsten überhaupt aus der langen Reihe illustrer Melancholiker seit der Antike. Einsamkeit – Segen oder Fluch?

Nach Aristoteles, Thomas von Aquin und Savonarola ist das „zoon politikon“ Mensch nicht für ein Leben in Einsamkeit bestimmt – nur Gott oder der Teufel könnten in Einsamkeit existieren. Andere Koryphäen und Apologeten des Lebens in Abgeschiedenheit und Zurückgezogenheit werden in der Einsamkeit die Schaffensbedingung des schöpferischen Menschen schlechthin erkennen, Dichter, Maler, Komponisten, selbst Staatsmänner und Monarchen wie Friedrich der Große oder Erz-Melancholiker Ludwig II. von Bayern – Sie alle werden das einsame Leben als Form der Selbstbestimmung und Freiheit in den Himmel heben, nicht anders als seinerzeit die Renaissance-Genies Michelangelo und Leonardo da Vinci.

Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit, postuliert der Vordenker der Französischen Revolution, Jean-Jacques Rousseau, das Massen-Dasein genauso ablehnend wie mancher solitäre Denker in zwei Jahrtausenden, beginnend mit Vorsokratikern wie Empedokles oder Demokrit bis hin zu Martin Heidegger, der das Sein in der Uneigentlichkeit als eine dem modernen Menschen nicht angemessene Lebensform geißelt. Ovid und Seneca verfassten große Werke der Weltliteratur isoliert in der Verbannung. Petrarca lebte viele Jahre seiner Schaffenszeit einsam bei Avignon in der Provence. Selbst Montaigne verschwand für zehn Jahre in seinem Turm, um, lange nach dem stoischen Weltenlenker Mark Aurel, zum Selbst zu gelangen und aus frei gewählter Einsamkeit heraus zu wirken.

Weshalb zog es geniale Menschen in die Einsamkeit? Waren alle Genies Melancholiker? Wer ist zur Melancholie gestimmt, disponiert? Was bedingt ein Leben in Einsamkeit überhaupt? Welche Typen bringt die Einsamkeit hervor? Was treibt uns in die neue Einsamkeit? Weshalb leben wir heute in einer anonymen Single-Gesellschaft? Wer entscheidet über ein leidvolles Los im unfreiwilligen Alleinsein, in Vereinsamung und Depression oder über ein erfülltes, glückliches Dasein in trauter Zweisamkeit? Das sind existenzbestimmende Fragen, die über unser alltägliches Wohl und Wehe entscheiden. Große Geister, Dichter, Philosophen von Rang, haben darauf geantwortet – richtungweisend für Gleichgesinnte in ähnlicher Existenzlage, aber auch gültig für den Normalsterblichen, der in verfahrener Situation nach Lösungen und Auswegen sucht. Dieses Buch zielt auf das Verstehen der anthropologischen Phänomene und Grunderfahrungen Einsamkeit, Vereinsamung, Melancholie und Acedia im hermeneutischen Prozess als Voraussetzung ihrer Bewältigung. Erkenntnisse einer langen Phänomen-Geschichte können so von unmittelbar Betroffenen existentiell umgesetzt werden und auch in die „Therapie“ einfließen.

Carl Gibson, Praktizierender Philosoph, Literaturwissenschaftler, Zeitkritiker, zwölf Buchveröffentlichungen. Hauptwerke: Lenau. Leben – Werk – Wirkung. Heidelberg 1989, Symphonie der Freiheit, 2008, Allein in der Revolte, 2013, Die Zeit der Chamäleons, 2014.

ISBN: 978-3-00-049939-5

Inhalt:

Einleitung: „Einsamkeit“ heute – Segen oder Fluch?. 6

Der Mensch der Single-Gesellschaft – Leben im uneigentlichen Sein?. 6

Teil I: Griechisch-römische Antike. 12

1. Waren die heiteren Griechen auch einsam? Das Verständnis von Einsamkeit und Melancholie bei Vorsokratikern und Aristoteles. 12

1.2. Der Melancholiker – ein Genie? - Empedokles, Demokrit und eine nicht authentische, missverstandene Aristoteles-Sentenz  13

1.3. Im Garten des Epikur – Lebe zurückgezogen! Das naturgemäße Leben im Verborgenen. 18

2. Marcus Tullius Cicero - Einsamkeit und Gesellschaft: Musischer Rückzug in den ruhigen Hafen – „otio“ - „Gespräche in Tusculum“  22

3. Ovidius Naso in Verbannung in Tomis, am Schwarzen Meer – Vereinsamung und Melancholie im Spätwerk, in den Elegien „Tristia“ und in den Briefen „Epistulae ex Ponto“. 26

3. 1. „einsam lieg’ ich am Strande des äußersten Endes der Erde“ - Zur Einsamkeit verdammt am Ende der Welt: Ovids melancholische Dichtung vom Pontus. 26

3. 2. Nemo propheta in patria?. 32

3. 3. Kummer, „aegritudo“, „mania“, „melankolia“ in Ciceros „Disputationes Tusculanae“ - Bellerophon, der antike Einsame, Unbehauste; Einsamkeit und Melancholie in der mythisch-analytischen Zeitdiskussion. 35

3. 4. Psychosomatik. 40

3. 5. Das „Schwarze Meer“ und „Tomis“ – antike Unort(e)?. 43

3. 6. Künstlerisches Schaffen in Einsamkeit an sich und als Selbsttherapie  47

3. 7. Melancholie und Versöhnung – Concordia und Amor fati 54

4. Lucius Annäus Seneca - Lebe zurückgezogen - „solitudine“ und „in otio“  57

4. 1. „exsilium“, Senecas Verbannung auf Korsika – Unfreiwillige, äußere Einsamkeit und innere Freiheit, dargestellt im „Epigramm“  58

4. 2. Existenzbewältigung über Poesie bei Ovid und ethisches Philosophieren bei Seneca  63

4. 3. Ruhe der Einsamkeit - Apathie, Ataraxie, Eudämonie, „constantia“. 64

4. 4. „De constantia sapientis“ – Die „Unerschütterlichkeit des Weisen“. 66

4. 5. „Jeglicher Ort ist für den Weisen Heimatland.“ – Oder: „Patria est, ubicumque est bene“  68

4. 6. Senecas Klage als Anklage – Gesellschaftskritik und Dekadenz-Kritik aus der Einsamkeit des Exils heraus in der Auseinandersetzung mit den Tyrannen Caligula und Nero. 74

4. 7. „De otio“ – Von der „Zurückgezogenheit“; Zwischen stiller Muße (otio) und hektischer Geschäftigkeit (negotio) 77

4. 8. In „secreto“ – „Menschen (…) leisten in der Einsamkeit Größtes“- Ethische Haltung und Charakterbildung entstehen in der Stille der „Zurückgezogenheit“. Die Funktionen des einsamen Lebens und der Nutzen für die Gesellschaft 77

4. 9. Selbsterkenntnis und die Idee des Selbstseins erwachsen dem Alleinsein - Das Existieren in der Eigentlichkeit. Psychologische und soziologische Aspekte erfahrener Einsamkeit 81

4. 10. Die Gefahren des Alleinseins – Einsamkeit als Last 83

4. 11. Das Alleinsein in den eigenen vier Wänden – Chance und Risiko. Freiwilliger Rückzug in die Einsamkeit, statt Weltflucht aus Enttäuschung und Überdruss. 84

4. 12. Typen und Charaktere – introvertiert oder extrovertiert? Senecas Beschreibung der Melancholie-Symptomatik  86

4. 13. Geselligkeit – Senecas Plädoyer für ein ausgewogenes Wechselverhältnis zwischen freiwilligem Sein in Einsamkeit und sozialem Austausch  90

4. 14. Schöpferische Einsamkeit - Medium des Kreativen. 91

4. 15. Die Apotheose des einsam-kontemplativen Lebens in der Schrift „De brevitate vitae“, „Die Kürze des Lebens“  93

4. 16. Im „Jetzt“ leben, nicht erst morgen und am Leben vorbei! Hic et nunc und Memento mori! 95

4. 17. Der ruhige Hafen als Endziel - Individuelles Leben oder Massen-Existenz?  97

5. Mark Aurel - Der Weg zum Selbst in Zurückgezogenheit 99

5. 1. Gelebter Stoizismus als Vorbild. 101

5.2. „Alleinsein“ bei Epiktet – Individualität und Selbsterkenntnis. 101

Teil II: Vom frühen Mittelalter bis zur Scholastik. 103

1. „Einsamkeit“ und „Melancholie“ im frühen Mittelalter. Anachoreten im frühen Christentum - „anachoresis“ und „monachoi“. 103

1.1.         Eremitentum und monastisches Leben um 300 – 400 n. Chr. Antonius, (der Ägypter), Evagrius Ponticus und Augustinus: DerWeg zu Gott vollzieht sich in der Einsamkeit 103

1.2. Antonius, der Ägypter – Einsiedlertum, Wüstenspiritualität und Mystik  105

1.3. Aurelius Augustinus in „reiner Einsamkeit“ - „Alleingespräche“ aus Cassiciacum - Früchte des Schaffens in der Einsamkeit des Selbstgesprächs  107

1.4. „Acedia“ seit Evagrius Ponticus, bei Thomas von Aquin und Bonaventura  110

1.5. Die „Wirkscheu“ des Johannes Cassian. 113

1.6. Thomas von Aquin - Wirkscheu ist Todsünde – Acedia oder „Tristitia“  113

2. Deutsche Mystik. 115

2.1. Meister Eckhart: Die absolute Freiheit des Gottsuchenden - Der unmittelbare, mystische Weg zu Gott. „Abgeschiedenheit“ und „innerliche Einsamkeit“ neu definiert 115

2.2. In der Abgeschiedenheit – Das Aufgeben des Selbst, das Ledigwerden, als Voraussetzung der Unio mystica und die Gottesgeburt 115

2.3. „innerliche Einsamkeit“ – Zum Wesen der Dinge! 120

2.4. „Unio mystica“ und Buddhismus – Stufen und Wege des Rückzugs aus allgemein philosophischer, christlicher Sicht bzw. aus der Perspektive der Zen-Meditation - Exkurs. 121

2.5. Heinrich Seuses „Weg in die Innerlichkeit“ und die Beschreibung der Mönchskrankheit (Acedia) in der Schrift „Das Leben des Dieners“  125

2.6. „Das Büchlein der ewigen Weisheit“ - „Wie man innerlich leben soll“, „lautere Abgeschiedenheit“ und Entwerdung (Selbst- bzw. Ich-Auflösung) 129

2.7. Theresa von Avila - „Der Weg zur Vollkommenheit“ und „Die Seelenburg“.

Teil III: Humanismus

1. Francesco Petrarcas Loblieder auf die Einsamkeit. Der zentrale Stellenwert der „Einsamkeit“ im Werk der Humanisten  135

1.1. Zur Vita Petrarcas – Von der Vita activa zur Vita contemplativa im mundus aestheticus  135

1. 2. „De otio et solitudine“ - Von Freiheit (Muße) und Einsamkeit 137

1.3. „De vita solitaria“: Francesco Petrarcas Hymnus in Prosa auf das Leben in Einsamkeit. Die Begründung der Auffassung von der „schöpferischen Einsamkeit” als elitäre Phänomen-Definition. 139

1.4. „felix solitarius“ contra „miser occupatus“ – besser allein, frei und glücklich als vielbeschäftigt, gestresst und in permanenter Disharmonie – Einsamkeit: die „conditio sine qua non“ einer ethisch fundierten Lebensführung und Existenzbewältigung  141

1.5. Zur Modernität des Existenzmodells „Leben in der Eigentlichkeit“. 142

1.6. Das schaffende Subjekt … und die Ahnenreihe der Einsamen. 143

1.7. „Secretum“ – Melancholie und Misanthropie. 147

1.8. „Gespräche über die Weltverachtung“: Petrarcas negativer Melancholie-Begriff und Dante  148

1.9. Melancholie und Selbst-Therapie – Ist die „unheilvolle“ „Seelenkrankheit“ „Weltschmerz“ heilbar?  149

1.10. Dante weist die Muse Melancholie zurück. 155

Teil IV: Renaissance. 156

Einsamkeit und Melancholie während der Renaissance in Italien - Die „Saturniker“ des Mediceer-Kreises  156

1. Angelo Poliziano – Der Dichter am Kamin als personifizierte Melancholie und eine Melancholie-Beschreibung im Geist der Zeit. 156

2. Marsilio Ficino – Therapierte Melancholie. Das Bei-sich-Selbst-Sein der Seele führt zu Außergewöhnlichem in Philosophie und Kunst 159

2.1. Marsilio Ficino in freiwilliger Zurückgezogenheit in Carreggi - Einsamkeit als „conditio sine qua non“ des künstlerischen Schaffens  160

2.2. Im Zeichen des Saturn - Marsilio Ficinos Werk, „De vita triplici“, eine Diätetik des saturnischen Menschen. Ficinos astrologisch determinierter, antik physiologischer Melancholie-Begriff. 161

2.3. Definition der Melancholie und des Melancholikers in „Über die Liebe oder Platons Gastmahl“ - Die Liebe als melancholische Krankheit?  163

2.4. Krankheit „Melancholie“ - Therapeutikum Musik. 166

3. Pico della Mirandolas Entwurf des Renaissancegenies in „De hominis dignitate“ – Von Einsamkeit und Freiheit 167

3.1. Die „dunkle Einsamkeit Gottes“. 168

3.2. „Die Freiheit des Menschen“ und der „Geniebegriff der Epoche“ in „Oratio“  170

3.3. Die ethisch eingeschränkte Freiheit des Genies und das Humanum als Endziel 172

4. Lorenzo de’ Medicis „melancholische“ Dichtung. 174

4.1. War der Prächtige ein Melancholiker? Vanitas, Wehmut und Schwermut 175

4.2. Der Typus des „Inamoroso“ als Melancholiker - Liebeslyrik im Sonett 179

4. 3. Melancholia - Lorenzo de’ Medici rezipiert Walter von der Vogelweide  184

5. Die Familie der Melancholiker oder die Metamorphose des sinnenden Geistes zur Plastik und zum Gedicht - Exkurs  186

6. Einsamkeit, Melancholie und künstlerisches Schaffen während der Renaissance in Italien. 189

6.1. Geniale Werke der Einsamkeit bei Michelangelo Buonarroti und Leonardo da Vinci - Einsamkeit als die künstlerische Schaffensbedingung schlechthin, als „conditio sine qua non“ des kreativen Subjekts. 190

6.2. Michelangelo Buonarroti - „Wer kann, wird niemals willig sein.“ – Individuelle Freiheit und künstlerische Selbstbestimmung  190

6.3. Große Kunst ist gottgewollt 192

6.4. Der Schaffende ist das Maß aller Dinge - oder die Lust, mit dem Hammer neue Werte zu schaffen  194

6.5. Weltflucht und Weltverachtung. 195

6.6. Der sinnende Melancholiker „Micha Ange bonarotanus Florentinus sculptor optimus“  197

6.7. – „La mia allegrezz’ e la maniconia” – “Meine Lust ist die Melancholie!” – Existenzbewältigung im “Amor fati“ oder eine ins Positive transponierte „Melancholie als Mode“?. 199

6.8. Hypochondrie und Misanthropie in burlesker Entladung – bei Michelangelo und Leonardo  201

6.9. Michelangelos „Sonette“: Kreationen reiner Eitelkeit?. 211

7. Leonardo da Vinci – Ein Einsamer, aber kein Melancholiker. Die Wertschätzung der „vita solitaria e contemplativa“. 214

7.1. Leonardo und Michelangelo – ein geistesgeschichtlicher Vergleich. Der verbindende Hang zur Einsamkeit … und viele Kontraste! 222

8. Girolamo Savonarola – Der melancholische Reformator vor der Reformation  225

8.1. Gott geweihtes Leben in stiller Einkehr und früher Protest aus der Klosterzelle  230

8. 2. Zeitkritik und Fragen der Moral in „Weltflucht“ und „De ruina mundi“- Vom Verderben der Welt 231

8.3. Kritik des Christentums sowie des dekadenten Papsttums im poetischen Frühwerk - „De ruina Ecclesiae“ oder „Sang vom Verderben der Kirche“, (1475) 237

8.4. „Poenitentiam agite“! – Buße , Einkehr, Rückbesinnung, Katharsis. 239

8.5. Savonarolas Humanismus-Kritik und seine Zurückweisung der Astrologie – ist die Philosophie eine Magd der Theologie?  243

8.6. Sozialreformer Savonarola - „De Simplicitate vitae christianae“ - Von der Schlichtheit im Christenleben. 246

8.7. Savonarola setzt politische Reformen durch – Über die demokratische Verfassung in Florenz zum Fernziel der Einheit Italiens  248

8.8. Niccolo Machiavelli und Die Schwermut der Tyrannen. 250

8.9. Einsamkeit, Kontemplation und rhetorischer Auftritt – Savonarola Volkstribun und Redner nach Cicero?  254

8.10. Einsamkeit und Gesellschaft bei Savonarola. 255

8.11. Christliche Ethik als geistige Basis der Staatsform – Contra Tyrannis  256

8.12. „Der Tyrann“ trägt „alle Sünden der Welt im Keim in sich“ - Melancholie als Krankheit: Savonarolas Typologie, Definition und Phänomen-Beschreibung des Renaissance-Macht-Menschen und das Primat des Ethos im Leben und im Staat. 259

8.13. Genies des Bösen – Lorenzo de’ Medici und der Borgia-Clan. 260

8.14. Thomasso Campanellas idealer Gegenentwurf zum Typus des Tyrannen in seiner christlich-kommunistischen Utopie „Città del sole“  263

8.15. Golgatha - Traurigkeit und Verlassenheit in der Todeszelle und auf dem Scheiterhaufen  264

8.16. Hybris und Zuflucht zu Gott – „in Schwermut und voll Schmerz“! 266

8.17. Melancholia - „In te, Domine, speravi“, letzte Einsamkeit und existenzielle Traurigkeit - Hoffnung gegen Melancholie?  268

8.18. Auch Päpste irren! Schweigepflicht, Exkommunikation, Inquisition, Folter – Reformator Savonarola stirbt den Flammentod in Florenz  272

8.19. Giordano Bruno und die Flammen der Inquisition – Der Märtyrer-Tod auf dem Scheiterhaufen wiederholt sich … doch  274

9. Michel de Montaignes Essay „De la solitude“- Das Leben in Abgeschiedenheit zwischen profaner Weltflucht und ästhetischer Verklärung  276

9.1. Süße Weltflucht in den Turm – Melancholie als Habitus. 276

9.2. War Michel de Montaigne ein Melancholiker?. 278

9.3. Einsamkeit, ein Wert an sich, ist nie Mittel zum Zweck, sondern immer Selbstzweck. 280

9.4. „Nichts in der Welt ist so ungesellig und zugleich so gesellig als der Mensch“ – Einsamkeit und Gesellschaft 284

9.5. Vanitas - Der Rückzug aus der Gesellschaft ist auch historisch bedingt 289

10. „The Anatomy of Melancholy“ - Der extensive Melancholie-Begriff bei Democritus junior alias Robert Burton  292

10.1. „Elisabethanische Krankheit“ oder „maladie englaise“ – Melancholie als Mode!? Von der Pose zur Posse?  292

10.2. Demokritos aus Abdera – Der lachende Philosoph als Vorbild und Quelle der Inspiration  294

10.3. „sweet melancholy“ - Burtons Verdienste bei der Umwertung und Neuinterpretation der grundlosen Tieftraurigkeit zur „süßen Melancholie“  297

10.4. „Göttliche Melancholie“: „Nothing’s so dainty sweet as lovely melancholy“ - Zur positiven Melancholie-Bewertung vor, neben und nach Burton  302

Teil V: „Einsamkeit“ und Melancholie in der Moderne. 304

1. Jean-Jacques Rousseau – Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit. Die Apotheose der Einsamkeit im Oeuvre des Vordenkers der Französischen Revolution. 304

1.1. Rückzug, „Schwermut“ und „Hypochondrie“. 304

1.2. „Zurück zur Natur“! im „Discours“ - Plädoyer für das einfache Leben und harsche Gesellschaftskritik. Macht die „Sozialisierung“ den an sich guten Menschen schlecht?. 306

1.3. Im Refugium der Eremitage von Montmorency: Kult der Einsamkeit – Landleben, Naturgenuss und geistiges Schaffen  308

1.4. „Sanssouci“ – Asyl: Ein Einsamer, Friedrich der Große unterstützt einen anderen Einsamen, den verfolgten Wahlverwandten Jean-Jacques Rousseau. 312

1.5. „Les Rêveries du promeneur solitaire“ - Träumereien eines einsamen Spaziergängers  314

1.6. Einsamkeit ist im Wesen des Künstlers selbst begründet - «Toutes les grandes passions se forment dans la solitude»! 316

2. Einsamkeit und Gesellschaftskritik im Werk der Französischen Moralisten La Rochefoucauld, Vauvenargues und Chamfort 318

2.1. Rekreation im Refugium – die bücherlesende Einsamkeit des Herzogs La Rochefoucauld  319

2.2. Einsamkeit – Katharsis, Chance und Gefahr 320

2.3. Chamfort - „Vom Geschmack am einsamen Leben und der Würde des Charakters“ - „Man ist in der Einsamkeit glücklicher als in der Welt.“  321

2.4. Abkehr von der Gesellschaft, melancholische Heimsuchungen, Vereinsamung und Menschenhass  323

2.5. „Ein Philosoph, ein Dichter, sind fast notwendig Menschenfeinde“ – Chamforts Rechtfertigung von Misanthropie und Melancholie. 325

3. „Ueber die Einsamkeit“ - Johann Georg Zimmermanns Monumentalwerk aus dem Jahr 1784/85 - Einsamkeit als Lebenselixier – Die Gestimmtheit im deutschen Barock – Inklination zur Melancholie?. 326

3.1. Von den „Betrachtungen über die Einsamkeit“ zur Abhandlung „Von der Einsamkeit“ – Thema mit Variationen  328

3.2. Die Ursachen von wahrer und falscher Einsamkeit - Müßiggang, Menschenhass, Weltüberdruss und Hypochondrie  330

3.3. „gesellige Einsamkeit“ - eine „contradictio in adjecto“?. 331

3.4. Aufklärer Immanuel Kant definiert den zur „Melancholie Gestimmte(n)“, „Melancholie“ als „Tiefsinnigkeit“ und die „Grillenkrankheit“ Hypochondrie richtungweisend für die Neuzeit. Exkurs. 333

4. Arthur Schopenhauers „elitäres“ Verständnis von Einsamkeit - nur wer allein ist, ist wirklich frei! 336

4.1. Der Ungesellige - „Er ist ein Mann von großen Eigenschaften.“. 338

4.2. Die „Einsamkeit ist das Los aller hervorragenden Geister“ - Ist der Mensch von Natur aus einsam? Ist „Einsamkeit“ ein Wert an sich?  341

4.3. Das Sein in der Einsamkeit als existenzielles Problem - Einübung in die zurückgezogene Lebensführung. 343

5. Lenau, Dichter der Melancholie. „Einsamkeit“ und Schwermut (Melancholie) im Werk von Nikolaus Lenau – Anthropologische Phänomenbeschreibung und literarisches Motiv. 345

5.1 Lenaus Verhältnis zur Philosophie. Entwicklung und Ansätze. 346

5.2. „Einsamkeit“ und „Vereinsamung“ als existenzielle Erfahrung. 351

5.3. Nikolaus Niembsch von Strehlenau, genannt „Lenau“ vereinsamt in Wien  352

5.4. Das „melancholische Sumpfgeflügel der Welt“ - Vereinsamt in Heidelberg und Weinsberg. Therapeutikum Philosophie: Lenau setzt der „Seelenverstimmung“ die „Schriften Spinozas“ entgegen! 357

5.5. Amerika – Lenaus Ausbruch in die Welt der Freiheit 358

5.6. Schwermut und Hypochondrie – Therapeutikum: Philosophie und Sarkasmus  359

5.7. „Einsam bin ich hier, ganz einsam. Aber ich vermisse in meiner Einsamkeit nur dich.“  361

5.8. „wahre Menschenscheu“ - „Die Geselligkeit“ „ist ein Laster“ - „Mein Leben ist hier Einsamkeit und etwas Lyrik.“  362

5.9. Die „äußere Einsamkeit“– Vom „Locus amoenus“ zum „Locus terribilis“  364

5.10. Situation und Grenzsituation – präexistenzphilosophisches Gedankengut bei Lenau auf dem Weg zu Karl Jaspers. Exkurs. 366

5.11. „Einsamkeit“ als ontische Dimension - Menschliches Dasein ist nicht Gesellig-Sein – Mensch-Sein bedeutet ein Sein in Einsamkeit. 371

5.12. „Einsame Klagen sinds, weiß keine von der andern“ - Monologische Existenz in dem existenzphilosophischen Gedicht „Täuschung“  372

5.13. In „dunklen Monologen“ - „Jedes Geschöpf lebt sein Privatleben“ - Mitsein in existenzieller Gemeinschaft erscheint unmöglich  375

5.14. „O Einsamkeit! Wie trink ich gerne / Aus deiner frischen Waldzisterne!“ Dionysisch „zelebrierte Einsamkeit“ im Spätwerk  377

5.15. „Der einsame Trinker“ - Das dionysische Erleben der Einsamkeit im Fest 379

5.16. „Fremd bin ich eingezogen/Fremd zieh ich wieder aus“ - Der „Unbehauste“, ein „Fremdling ohne Ziel und Vaterland“  381

5.17. „Nun ist’s aus, wir müssen wandern!“ - In-der-Welt-Sein ist Einsamkeit 383

5.18. Lenaus melancholische Faust-Konzeption - „metaphysische Vereinsamung“. 388

5.18.1. Der „Unverstandene“, das ist der „Einsame“. 388

5.18.2. Endlichkeit und Ewigkeit 390

5. 18. 3. Die Geworfenheit des existenziellen Realisten „Görg“. 392

5. 18. 4. Das Unbewusste als Antrieb - Die tragisch konzipierte Faust-Figur in Disharmonie mit dem Selbst und in der Uneigentlichkeit 393

5.18.5. Gott ist tot - existenzielle Exponiertheit des metaphysisch Vereinsamten vor Nietzsche und Rilke  397

5.19. Im dunklen Auge – ein „sehr ernster, melancholischer Knabe“, „hochgradig zur Melancholie disponiert“  und hinab gestoßen in die „Hohlwege der Melancholie“: „Mein Kern ist schwarz, er ist Verzweiflung.“ – Melancholie-Symptomatik und Definitionen der Krankheit bei Lenau  403

5.20. „Lieblos und ohne Gott! Der Weg ist schaurig“ – „Die ganze Welt ist zum Verzweifeln traurig.“ „Melancholie“ und „absolute Vereinsamung“ in Lenaus Doppelsonett „Einsamkeit“. 408

5.21. Der Werte-Kampf in Lenaus Ballade „Die nächtliche Fahrt“ - Von darwinistischer Selektion über den „Kampf um das Dasein“ nach existenzphilosophischen Kategorien zur Ethik des Widerstands im Politischen - Exkurs  424

5.21.1. Wettkampf und Werte-Kampf 431

5.21.2. Lenaus Imperialismus-Kritik in seinem „anderen“ Polenlied. 433

5.21.3. Ethik des Widerstands - Der Existenz-Kampf der Individuen entspricht dem Souveränitätsstreben der - tyrannisierten - Völker 434

6. Friedrich Nietzsche, der einsamste unter den Einsamen? Absolute Einsamkeit, extreme Vereinsamung und schwärzeste Melancholie  436

6.1. Wesensgemäße Daseinsform und  Schaffensbedingung der Werke der Einsamkeit. 437

6.2. „Also sprach Zarathustra“ - Nietzsches großer „Dithyrambus auf die Einsamkeit“  438

6.3. Strukturen der „Einsamkeit“ in „Also sprach Zarathustra“. 439

6.4. „Fliehe, Fliehe mein Freund, in deine Einsamkeit!“ - „Wo die Einsamkeit aufhört, da beginnt der Markt.“  442

6.5. Die Auserwählten – Nietzsches kommende Elite: Der „Einsame“ als Brücke zum Übermenschen  444

6.6. Der Einsame – das ist der Schaffende! „Trachte ich nach Glück? Ich trachte nach meinem Werke!“  446

6.7. Nietzsches „Nachtlied“ - das einsamste Lied, welches je gedichtet wurde! 447

6.8. „Oh Einsamkeit! Du meine Heimat Einsamkeit!“. 449

6.9. „Jede Gemeinschaft macht irgendwie, irgendwo, irgendwann – ‚gemein’“ – Zum Gegensatz von individuellem Leben in Einsamkeit und gesellschaftlichem Massen-Dasein. 451

6.10. „Einsam die Straße ziehn gehört zum Wesen des Philosophen.“ Fragmentarische Aussagen zur „Einsamkeit“  453

6.11. Therapeutikum Einsamkeit – schlimme und gefährliche Heilkunst! „In der Einsamkeit frisst sich der Einsame selbst, in der Vielsamkeit fressen ihn die Vielen. Nun wähle.“. 454

6.12. Die „siebente letzte Einsamkeit“ - Nietzsches „Dionysos-Dithyramben“  456

6.13. „Vereinsamt“ – Düstere Melancholie und metaphysische Verzweiflung  458

7. „Einsamkeit“ bei Jaspers und Heidegger - Exkurs. 463

8. Der „Neue Mensch“ – eine Konsequenz der Einsamkeit? „selbstestes Selbst“ und Apologie des Selbst bei Lenau und Nietzsche - Exkurs  466

8.1. Die Suche nach dem „Humanum“ – Absage an den Irrweg „Übermensch“  468

8.2. Lenaus „Homo-Novus-Konzeption“ nach Amalrich von Bene. 470

8.3. „Idemität“ und „Konkreativität“ – Der „menschliche Mensch“! Zur Strukturanthropologie Heinrich Rombachs. Exkurs  473

Teil VI: Essays zur Thematik und kleine Beiträge. 476

9. Stufen der Einsamkeit – Auf dem Weg vom Alleinsein in die Vereinsamung, Melancholie und Verzweiflung – Zur Metamorphose eines anthropologischen Phänomens. 476

9.1. Von der existenziellen Situation „Einsamkeit“ zum Krankheitsbild „Melancholie“ in der Erscheinungsform „Acedia“ und Hypochondrie  480

9.2. Melancholie als Charakteristikum des genialen Menschen. 482

9.3. Die Phänomene „Einsamkeit“, „Alleinsein“, „Vereinsamung“ und „Melancholie“ („Schwermut“, „Depression“) – im Wandel der Zeiten: Anthropologische Konstanten und Grundbefindlichkeiten des Daseins oder zeitbedingte Entwicklungsphänomene? Zur Begriffsbestimmung. 484

9.4. Strukturen der Einsamkeit - Zum Bedeutungswandel der Begriffe Einsamkeit und Melancholie durch die Zeiten  494

9.5. Existenzbewältigung: Angewandte Philosophie in philosophischer Praxis – Zur Konzeption und Intention der Studien zur Einsamkeit. 497

9.6. Zur Einsamkeit verflucht? – Alleinsein zwischen gesellschaftlicher Pest und segensreicher Schaffensbedingung –Selbsterfahrungen und Autobiographisches. 503

9.7. Das Existenzmodell „Alleinsein“ zwischen Weltflucht und verklärender Utopie: Abgeschiedenheit, Einkehr, Selbstfindung, Eigentlichkeit - Selbst erfahrene und selbst beobachtete Phänomene – Einsamkeit, ein Zeitproblem?  506

9.8. Ein Einsamer von heute – In memoriam Theo Meyer.. 513

 

Nachwort: 514

Inhalt: 517

Namenregister: 517

Bibliographie. 539

Primärliteratur 539

Anthologien, Aufsatz-Sammelwerke zur Thematik: 539

Sekundärliteratur: 539

Bilder-Verzeichnis: 539

Bücher von Carl Gibson. 539