Heinrich Seuses „Weg in die Innerlichkeit“ und die Beschreibung der Mönchskrankheit (Acedia) in der Schrift „Das Leben des Dieners[1]“ - Leseprobe aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

2.5. Heinrich Seuses „Weg in die Innerlichkeit“ und die Beschreibung der Mönchskrankheit (Acedia) in der Schrift „Das Leben des Dieners[1]“

 

Die Namen derjenigen Akteure der Zeit, die Meister Eckhart vor das Inquisitionsgericht zerrten und zur Verdammung seiner Schriften beitragen sollten, sind inzwischen durch die Geschichte getilgt worden. Meister Eckhart, von dessen Leben kaum etwas bekannt ist, hingegen wirkt weiter, nicht nur aufgrund seiner mutigen Haltung gegen den Ungeist seiner Zeit oder durch die große Geste, lange vor der Bibelübersetzung durch Luther und richtungweisend auch für diesen Reformator in deutscher Sprache zu predigen – der deutsche Mystiker wirkt vor allem kraft seines beeindruckenden Werkes, seiner Ideen und Lehren, die man - ungeachtet aller säubernden Interventionen und Boykottierens -doch nicht ganz aus der Welt schaffen konnte.

In seinem schwäbischen Schüler aus Konstanz Heinrich Seuse, latinisiert Suso, dem zweiten bedeutenden Denker aus dem mystischen Dreigestirn Eckhart – Seuse – Tauler, fand Eckhart einen würdigen Nachfolger.

Heinrich Seuse, um 1295 in Konstanz am Bodensee geboren, war ein viel gelesener Autor des Mittelalters. Auch für ihn ist der innerliche Weg zu Gott über Abgeschiedenheit und innere Einsamkeit ein großes Thema, das in vielen Variationen angesprochen wird. Vor allem in den Kernanschauungen folgt Seuse seinem verehrten Meister loyal und über die Verdammung hinaus. Seine Art, religiöse, mystische Botschaften zu vermitteln ist jedoch eine andere. Während Meister Eckhart sich in kühnster Spekulation ergeht, dem Geist Flügeln verleiht, aufblüht, Gedanken zu höchster Abstraktion steigert, um nicht selten in einem Paradoxon zu gipfeln, das die mystische Vereinigung, die Schau, erahnen lässt, bleibt Seuse - als guter Hermeneut - sprachlich-stilistisch wie rational auf der Ebene des gut und unmittelbar Nachvollziehbaren.

Meister Eckhart ist bei aller Bemühung um Volksnähe immer noch mehr der Philosoph und als solcher der Ahnherr deutscher Spekulation und Metaphysik, während Seuse eher zum hermeneutischen Schriftsteller neigt, der spirituelle Phänomene vermittelnd erklärt.

Seuses Werke sind in einer - von ihm autorisierten - Fassung gut erhalten, darunter auch die Schrift „Das Leben des Dieners“, die als autobiographischer Roman gelesen werden kann. Dieser von Meister Eckhart vorgezeichnete Weg in die Innerlichkeit, der bei diesem zielstrebig, klar, ja fast mühelos beschritten werden kann, erscheint bei Heinrich Seuse als eine besondere Herausforderung, ist voller Hürden, steinig und verbaut. Seuses Held, der Wahrheit und letzte Gewissheit suchende „Diener“, muss auf seinem Erkenntnisweg einige Prüfungen bestehen und manches erleiden. Neben Körperqualen – wie den von Meister Eckhart ignorierten, heute nur schwer nachvollziehbaren Kasteiungen, die alle körperlichen Bedürfnisse abtöten sollen, um die seelische Empfänglichkeit zu steigern, muss der Suchende auch Seelenqualen über sich ergehen lassen. Von Ängsten und Zweifeln heimgesucht und verleitet, bleibt dem „Diener“, schließlich auch die berüchtigte Mönchskrankheit nicht erspart. Heinrich Seuse beschreibt das Melancholie-Phänomen „Acedia“ oder „Tristitia“ in dem Abschnitt „Von innerlichen Leiden“.

„Das andere innerliche Leiden war unsinnige Traurigkeit. Ihm war beständig so schwer ums Herz, als ob ein Berg darauf läge.“[2]

Andere große Melancholiker späterer Jahrhunderte, etwa Lenau[3], werden das gleiche Phänomen, die tiefe Depression, fast mit identischen Worten umschreiben.

In einem weiteren, fast mit denselben Worten überschriebenen Kapitel „Von innerem Leiden“ im „anderen Teil“ des Buches wird ein vornehmer Ordensmann geschildert – dargestellt als hoffnungslos Erkrankter, als Melancholiker, der, wie alle aus dieser Familie der Heimgesuchten, ganz egal ob Mönch oder weltlicher Herr, am wahren Glauben ebenso zweifelt wie an der Errettung seiner Seele nach dem Tod: „über den hatte Gott ein inneres Leiden verhängt, und durch dieses Leiden war dem armen Bruder Herz und Sinn in Trostlosigkeit versunken, daß er Tag und Nacht weinend und heulend umherlief und sich übel aufführte.“[4] Was aus dieser Beschreibung überdeutlich hervorschimmert, entspricht dem Krankheitsbild des Manisch-Depressiven, des „Melancholikers“, dessen Tag- und Nacht-Abläufe von zwei Stimmungslagen bestimmt werden: himmelhochjauchzend und zutodebetrübt! Grund dieses Leidens war natürlich irgendein Teufel, genannt „Spiritus blasphemiae“[5], der, um die Krankheit zu heilen, erst besiegt werden musste.

Seuse, als Dominikaner mit dem mönchischen Leben im Kloster, dem theologisch-philosophischen Schrifttum der Zeit und der Kirchengeschichte gut vertraut, schildert hier das exzessive Trauer-Phänomen „Acedia“ oder „Tristitia“ so, wie man es seit Evagrius Ponticus Aufzeichnungen kennt. In einer weiteren, sich anschließenden Geschichte wird Seuse die aus Zweifeln[6] erwachsende und sich bis zur Verzweiflung hin steigernde „Mönchskrankheit“ Melancholie, also die „Schwermut“ der Romantiker oder die manische Depression unsrer Tage noch weiter ausweiten und ins Weltliche verlegen. Explizit wird dort von einem weltlichen Mann berichtet, der das „allergrößte Leiden, das je über einen Menschen kam“ in sich trug – er war „an Gott verzweifelt“. Ihm schien, niemand könne ihm helfen – als Ausweg aus dem Leiden sah der Verzweifelte nur den Freitod.

2.6. „Das Büchlein der ewigen Weisheit“ - „Wie man innerlich leben soll“, „lautere Abgeschiedenheit“ und Entwerdung (Selbst- bzw. Ich-Auflösung)

Heinrich Seuse, der die letzten Jahre seines Lebens, als Eckhart-Vertrauter angefeindet, strafversetzt in Ulm verbringen musste, wo er auch begraben liegt, veröffentlichte - etwa um 1327 - die von Herder, Lessing und anderen Autoren der Aufklärung viel beachtete Schrift „Das Büchlein der Ewigen Weisheit“. In dem Kapitel, „Wie man innerlich leben soll“, wird die geistige Kontinuität zum verehrten Vorbild Eckart überdeutlich.

„Der Diener: Herr, zahlreich sind die Übungen und mannigfaltig die Formen des Lebens, eine so, die andere so; der Wege sind viele und vielerlei. Herr, die Schriften sind unergründlich, die Lehren ohne alle Zahl. Ewige Weisheit, darum hilf mir über den Abgrund all der Lehren und Schriften und lehre mich mit kurzen Worten, woran ich mich auf meinem Wege zu einem wahren Leben am allermeisten halten soll!

Antworte der Ewigen Weisheit: Die wahrste, die nützlichste, die fruchtbarste Lehre, die dir aus all diesen Büchern aufgehen könnte, eine Lehre, die dir mit kurzen Worten alle Wahrheit erschließt und dich zur höchsten Vollkommenheit eines lauteren Lebens emporschwingt, ist diese: Lebe abgeschieden von allen Menschen! Halte deine Seele rein von allen Bildern, die durch die Sinne sich in dich drängen! Sei frei von allem, was Leid und Sorge über dich bringen und dich an die Erde fesseln könnte! Lenke deinen Geist allzeit nach oben zu verborgener gottinniger Schauung; was es aber sonst noch an Übungen gibt, es sei nun Armut, Fasten, Wachen und alle anderen Kasteiungen, die richte nach jenem als ihrem Ziel und Ende und wende sie so weit an, wie sie dich dabei fördern können! Sieh, so gewinnst du das höchste Ziel der Vollkommenheit, das unter tausend Menschen nicht einer begreift, weil ihr Ziel nur bei diesen Übungen stehen bleibt und sie darum die langen Jahre irregehen[7].“

Das ist Meister Eckhart-Rezeption und Exegese zugleich. Auf die Frage, welche die höchste und beste Tugend sei, antwortete Eckhart, die „lautere Abgeschiedenheit“ übertreffe alles. Sie übertreffe alle anderen Tugenden, weil sie als einzige den Menschen ganz von der Welt löse. Nach Meister Eckharts Lehre trägt der Mensch das höchste Gut, die Wahrheit, in sich. Will der Mensch zu Gott, dann muss er sein Selbst, seine Eigenheit und seinen Willen aufgeben, damit das Göttliche, das in ihm ist, voll zur Entfaltung gelangt. Der Entwerdung als Mensch folgt - im Zustand der Abgeschiedenheit – die mystische Einigung – die Unio mystica:

Der Mensch, in dem Gott voll aufgegangen ist, ist nun selbst Gott.

Aus der Sicht der omnipotenten Katholischen Kirche ist das natürlich eine kaum noch zu überbietende Irrlehre, nackte Häresie! Ein Mensch, der zu Gott werden kann, der sich selbst, dank eigener Kraft und Einsicht zu Gott erheben kann – das ist Gotteslästerung! Hier werden erstaunliche Parallelen zur Mystik anderer Kulturen deutlich, vor allem aber – wie bereits weiter oben ausgeführt - zur fernöstlichen Mystik, speziell zum Buddhismus. Seuse greift in seiner ältesten, von Meister Eckhart stark beeinflussten, Schrift „Das Büchlein der Wahrheit“ die Thematik der Ich-Überwindung im Sinne seines Vorbildes auf. Nach ausführlichen Erläuterungen der „inneren Gelassenheit“ wird die Selbstentwerdung in ein Bild eingefangen: Es „ist ein kleines Wassertröpflein, das man in ein Fuder Wein gießt. Denn wie dieses sich selbst entwird, indem es den Gehalt und die Farbe des Weins an sich und in sich zieht, so geschieht denen, die im vollen Besitz der Seligkeit sind: in der unaussprechlichen Seligkeit muß alles menschliche Begehren weichen, sie entsinken sich selbst, versinken ganz in den Willen Gottes[8].“

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[1] Deutsche Schriften von Heinrich Seuse. Ausgewählt und übertragen von Anton Gabele, Leipzig 1924. Aus der Reihe: Der Dom. Bücher deutscher Mystik, Frankfurt 1980.

[2] Ebenda, S. 53.

[3] „Mir wird oft so schwer, als ob ich einen Toten in mir herumtrüge.“ NL, SWB,III. S.97. Es ist frappierend, wie in beiden Fällen die Schwere, die der Melancholie-Kranke, modern gesprochen der „endogen Depressive“ zu ertragen hat, in einem „Als-ob-Vergleich“ umschrieben wird. Eine Erklärung dafür: Da der Lenau-Freund und ausgewiesene Melancholie-Poet Justinus Kerner aus Weinsberg zufällig an einem Werk über „Suso“ (Seuse) arbeitete, könnten eben diese hier erörterten Texte Seuses Gegenstand geistiger Diskussionen rund um das Phänomen „Schwermut“ gewesen sein.

[4] Deutsche Schriften von Heinrich Seuse, Des Dieners Leben, S. 107.

[5] Ebenda.

[6] Der Zweifel, namentlich das „De omnibus dubitandum est“ des französischen Denkers Descartes, fast dreihundert Jahre später formuliert, erscheint hier als die Wurzel aller Übel und Sünden.

[7] Deutsche Schriften von Heinrich Seuse, „Das Büchlein der Ewigen Weisheit“. S. 242f.

[8] Deutsche Schriften von Heinrich Seuse, „Das Büchlein der Wahrheit“, S. 277f.

Leseprobe aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

Inhalt des Buches: 

Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche



Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Das 521 Seiten umfassende Buch ist am 20 Juli 2015 erschienen. 

Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Motivik europäischer Geistesgeschichte und anthropologische Phänomenbeschreibung – Existenzmodell „Einsamkeit“ als „conditio sine qua non“ geistig-künstlerischen Schaffens

Mit Beiträgen zu:

Epikur, Cicero, Augustinus, Petrarca, Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Ficino, Pico della Mirandola, Lorenzo de’ Medici, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Savonarola, Robert Burton, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Chamfort, J. G. Zimmermann, Kant, Jaspers und Heidegger,

dargestellt in Aufsätzen, Interpretationen und wissenschaftlichen Essays

1. Auflage, Juli 2015

Copyright © Carl Gibson 2015

Bad Mergentheim

Alle Rechte vorbehalten.

ISBN: 978-3-00-049939-5

Aus der Reihe:

Schriften zur Literatur, Philosophie, Geistesgeschichte

und Kritisches zum Zeitgeschehen. Bd. 2, 2015

Herausgegeben vom

Institut zur Aufklärung und Aufarbeitung der kommunistischen Vergangenheit in Europa, Bad Mergentheim

Bestellungen direkt beim Autor Carl Gibson,

Email: carlgibsongermany@gmail.com

-         oder regulär über den Buchhandel.

„Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit!“ – Das verkündet Friedrich Nietzsche in seinem „Zarathustra“ als einer der Einsamsten überhaupt aus der langen Reihe illustrer Melancholiker seit der Antike. Einsamkeit – Segen oder Fluch?

Nach Aristoteles, Thomas von Aquin und Savonarola ist das „zoon politikon“ Mensch nicht für ein Leben in Einsamkeit bestimmt – nur Gott oder der Teufel könnten in Einsamkeit existieren. Andere Koryphäen und Apologeten des Lebens in Abgeschiedenheit und Zurückgezogenheit werden in der Einsamkeit die Schaffensbedingung des schöpferischen Menschen schlechthin erkennen, Dichter, Maler, Komponisten, selbst Staatsmänner und Monarchen wie Friedrich der Große oder Erz-Melancholiker Ludwig II. von Bayern – Sie alle werden das einsame Leben als Form der Selbstbestimmung und Freiheit in den Himmel heben, nicht anders als seinerzeit die Renaissance-Genies Michelangelo und Leonardo da Vinci.

Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit, postuliert der Vordenker der Französischen Revolution, Jean-Jacques Rousseau, das Massen-Dasein genauso ablehnend wie mancher solitäre Denker in zwei Jahrtausenden, beginnend mit Vorsokratikern wie Empedokles oder Demokrit bis hin zu Martin Heidegger, der das Sein in der Uneigentlichkeit als eine dem modernen Menschen nicht angemessene Lebensform geißelt. Ovid und Seneca verfassten große Werke der Weltliteratur isoliert in der Verbannung. Petrarca lebte viele Jahre seiner Schaffenszeit einsam bei Avignon in der Provence. Selbst Montaigne verschwand für zehn Jahre in seinem Turm, um, lange nach dem stoischen Weltenlenker Mark Aurel, zum Selbst zu gelangen und aus frei gewählter Einsamkeit heraus zu wirken.

Weshalb zog es geniale Menschen in die Einsamkeit? Waren alle Genies Melancholiker? Wer ist zur Melancholie gestimmt, disponiert? Was bedingt ein Leben in Einsamkeit überhaupt? Welche Typen bringt die Einsamkeit hervor? Was treibt uns in die neue Einsamkeit? Weshalb leben wir heute in einer anonymen Single-Gesellschaft? Wer entscheidet über ein leidvolles Los im unfreiwilligen Alleinsein, in Vereinsamung und Depression oder über ein erfülltes, glückliches Dasein in trauter Zweisamkeit? Das sind existenzbestimmende Fragen, die über unser alltägliches Wohl und Wehe entscheiden. Große Geister, Dichter, Philosophen von Rang, haben darauf geantwortet – richtungweisend für Gleichgesinnte in ähnlicher Existenzlage, aber auch gültig für den Normalsterblichen, der in verfahrener Situation nach Lösungen und Auswegen sucht. Dieses Buch zielt auf das Verstehen der anthropologischen Phänomene und Grunderfahrungen Einsamkeit, Vereinsamung, Melancholie und Acedia im hermeneutischen Prozess als Voraussetzung ihrer Bewältigung. Erkenntnisse einer langen Phänomen-Geschichte können so von unmittelbar Betroffenen existentiell umgesetzt werden und auch in die „Therapie“ einfließen.

Carl Gibson, Praktizierender Philosoph, Literaturwissenschaftler, Zeitkritiker, zwölf Buchveröffentlichungen. Hauptwerke: Lenau. Leben – Werk – Wirkung. Heidelberg 1989, Symphonie der Freiheit, 2008, Allein in der Revolte, 2013, Die Zeit der Chamäleons, 2014.

  

ISBN: 978-3-00-049939-5

Inhalt:

Einleitung: „Einsamkeit“ heute – Segen oder Fluch?. 6

Der Mensch der Single-Gesellschaft – Leben im uneigentlichen Sein?. 6

Teil I: Griechisch-römische Antike. 12

1. Waren die heiteren Griechen auch einsam? Das Verständnis von Einsamkeit und Melancholie bei Vorsokratikern und Aristoteles. 12

1.2. Der Melancholiker – ein Genie? - Empedokles, Demokrit und eine nicht authentische, missverstandene Aristoteles-Sentenz  13

1.3. Im Garten des Epikur – Lebe zurückgezogen! Das naturgemäße Leben im Verborgenen. 18

2. Marcus Tullius Cicero - Einsamkeit und Gesellschaft: Musischer Rückzug in den ruhigen Hafen – „otio“ - „Gespräche in Tusculum“  22

3. Ovidius Naso in Verbannung in Tomis, am Schwarzen Meer – Vereinsamung und Melancholie im Spätwerk, in den Elegien „Tristia“ und in den Briefen „Epistulae ex Ponto“. 26

3. 1. „einsam lieg’ ich am Strande des äußersten Endes der Erde“ - Zur Einsamkeit verdammt am Ende der Welt: Ovids melancholische Dichtung vom Pontus. 26

3. 2. Nemo propheta in patria?. 32

3. 3. Kummer, „aegritudo“, „mania“, „melankolia“ in Ciceros „Disputationes Tusculanae“ - Bellerophon, der antike Einsame, Unbehauste; Einsamkeit und Melancholie in der mythisch-analytischen Zeitdiskussion. 35

3. 4. Psychosomatik. 40

3. 5. Das „Schwarze Meer“ und „Tomis“ – antike Unort(e)?. 43

3. 6. Künstlerisches Schaffen in Einsamkeit an sich und als Selbsttherapie  47

3. 7. Melancholie und Versöhnung – Concordia und Amor fati 54

4. Lucius Annäus Seneca - Lebe zurückgezogen - „solitudine“ und „in otio“  57

4. 1. „exsilium“, Senecas Verbannung auf Korsika – Unfreiwillige, äußere Einsamkeit und innere Freiheit, dargestellt im „Epigramm“  58

4. 2. Existenzbewältigung über Poesie bei Ovid und ethisches Philosophieren bei Seneca  63

4. 3. Ruhe der Einsamkeit - Apathie, Ataraxie, Eudämonie, „constantia“. 64

4. 4. „De constantia sapientis“ – Die „Unerschütterlichkeit des Weisen“. 66

4. 5. „Jeglicher Ort ist für den Weisen Heimatland.“ – Oder: „Patria est, ubicumque est bene“  68

4. 6. Senecas Klage als Anklage – Gesellschaftskritik und Dekadenz-Kritik aus der Einsamkeit des Exils heraus in der Auseinandersetzung mit den Tyrannen Caligula und Nero. 74

4. 7. „De otio“ – Von der „Zurückgezogenheit“; Zwischen stiller Muße (otio) und hektischer Geschäftigkeit (negotio) 77

4. 8. In „secreto“ – „Menschen (…) leisten in der Einsamkeit Größtes“- Ethische Haltung und Charakterbildung entstehen in der Stille der „Zurückgezogenheit“. Die Funktionen des einsamen Lebens und der Nutzen für die Gesellschaft 77

4. 9. Selbsterkenntnis und die Idee des Selbstseins erwachsen dem Alleinsein - Das Existieren in der Eigentlichkeit. Psychologische und soziologische Aspekte erfahrener Einsamkeit 81

4. 10. Die Gefahren des Alleinseins – Einsamkeit als Last 83

4. 11. Das Alleinsein in den eigenen vier Wänden – Chance und Risiko. Freiwilliger Rückzug in die Einsamkeit, statt Weltflucht aus Enttäuschung und Überdruss. 84

4. 12. Typen und Charaktere – introvertiert oder extrovertiert? Senecas Beschreibung der Melancholie-Symptomatik  86

4. 13. Geselligkeit – Senecas Plädoyer für ein ausgewogenes Wechselverhältnis zwischen freiwilligem Sein in Einsamkeit und sozialem Austausch  90

4. 14. Schöpferische Einsamkeit - Medium des Kreativen. 91

4. 15. Die Apotheose des einsam-kontemplativen Lebens in der Schrift „De brevitate vitae“, „Die Kürze des Lebens“  93

4. 16. Im „Jetzt“ leben, nicht erst morgen und am Leben vorbei! Hic et nunc und Memento mori! 95

4. 17. Der ruhige Hafen als Endziel - Individuelles Leben oder Massen-Existenz?  97

5. Mark Aurel - Der Weg zum Selbst in Zurückgezogenheit 99

5. 1. Gelebter Stoizismus als Vorbild. 101

5.2. „Alleinsein“ bei Epiktet – Individualität und Selbsterkenntnis. 101

Teil II: Vom frühen Mittelalter bis zur Scholastik. 103

1. „Einsamkeit“ und „Melancholie“ im frühen Mittelalter. Anachoreten im frühen Christentum - „anachoresis“ und „monachoi“. 103

1.1.         Eremitentum und monastisches Leben um 300 – 400 n. Chr. Antonius, (der Ägypter), Evagrius Ponticus und Augustinus: DerWeg zu Gott vollzieht sich in der Einsamkeit 103

1.2. Antonius, der Ägypter – Einsiedlertum, Wüstenspiritualität und Mystik  105

1.3. Aurelius Augustinus in „reiner Einsamkeit“ - „Alleingespräche“ aus Cassiciacum - Früchte des Schaffens in der Einsamkeit des Selbstgesprächs  107

1.4. „Acedia“ seit Evagrius Ponticus, bei Thomas von Aquin und Bonaventura  110

1.5. Die „Wirkscheu“ des Johannes Cassian. 113

1.6. Thomas von Aquin - Wirkscheu ist Todsünde – Acedia oder „Tristitia“  113

2. Deutsche Mystik. 115

2.1. Meister Eckhart: Die absolute Freiheit des Gottsuchenden - Der unmittelbare, mystische Weg zu Gott. „Abgeschiedenheit“ und „innerliche Einsamkeit“ neu definiert 115

2.2. In der Abgeschiedenheit – Das Aufgeben des Selbst, das Ledigwerden, als Voraussetzung der Unio mystica und die Gottesgeburt 115

2.3. „innerliche Einsamkeit“ – Zum Wesen der Dinge! 120

2.4. „Unio mystica“ und Buddhismus – Stufen und Wege des Rückzugs aus allgemein philosophischer, christlicher Sicht bzw. aus der Perspektive der Zen-Meditation - Exkurs. 121

2.5. Heinrich Seuses „Weg in die Innerlichkeit“ und die Beschreibung der Mönchskrankheit (Acedia) in der Schrift „Das Leben des Dieners“  125

2.6. „Das Büchlein der ewigen Weisheit“ - „Wie man innerlich leben soll“, „lautere Abgeschiedenheit“ und Entwerdung (Selbst- bzw. Ich-Auflösung) 129

2.7. Theresa von Avila - „Der Weg zur Vollkommenheit“ und „Die Seelenburg“.

Teil III: Humanismus

1. Francesco Petrarcas Loblieder auf die Einsamkeit. Der zentrale Stellenwert der „Einsamkeit“ im Werk der Humanisten  135

1.1. Zur Vita Petrarcas – Von der Vita activa zur Vita contemplativa im mundus aestheticus  135

1. 2. „De otio et solitudine“ - Von Freiheit (Muße) und Einsamkeit 137

1.3. „De vita solitaria“: Francesco Petrarcas Hymnus in Prosa auf das Leben in Einsamkeit. Die Begründung der Auffassung von der „schöpferischen Einsamkeit” als elitäre Phänomen-Definition. 139

1.4. „felix solitarius“ contra „miser occupatus“ – besser allein, frei und glücklich als vielbeschäftigt, gestresst und in permanenter Disharmonie – Einsamkeit: die „conditio sine qua non“ einer ethisch fundierten Lebensführung und Existenzbewältigung  141

1.5. Zur Modernität des Existenzmodells „Leben in der Eigentlichkeit“. 142

1.6. Das schaffende Subjekt … und die Ahnenreihe der Einsamen. 143

1.7. „Secretum“ – Melancholie und Misanthropie. 147

1.8. „Gespräche über die Weltverachtung“: Petrarcas negativer Melancholie-Begriff und Dante  148

1.9. Melancholie und Selbst-Therapie – Ist die „unheilvolle“ „Seelenkrankheit“ „Weltschmerz“ heilbar?  149

1.10. Dante weist die Muse Melancholie zurück. 155

Teil IV: Renaissance. 156

Einsamkeit und Melancholie während der Renaissance in Italien - Die „Saturniker“ des Mediceer-Kreises  156

1. Angelo Poliziano – Der Dichter am Kamin als personifizierte Melancholie und eine Melancholie-Beschreibung im Geist der Zeit. 156

2. Marsilio Ficino – Therapierte Melancholie. Das Bei-sich-Selbst-Sein der Seele führt zu Außergewöhnlichem in Philosophie und Kunst 159

2.1. Marsilio Ficino in freiwilliger Zurückgezogenheit in Carreggi - Einsamkeit als „conditio sine qua non“ des künstlerischen Schaffens  160

2.2. Im Zeichen des Saturn - Marsilio Ficinos Werk, „De vita triplici“, eine Diätetik des saturnischen Menschen. Ficinos astrologisch determinierter, antik physiologischer Melancholie-Begriff. 161

2.3. Definition der Melancholie und des Melancholikers in „Über die Liebe oder Platons Gastmahl“ - Die Liebe als melancholische Krankheit?  163

2.4. Krankheit „Melancholie“ - Therapeutikum Musik. 166

3. Pico della Mirandolas Entwurf des Renaissancegenies in „De hominis dignitate“ – Von Einsamkeit und Freiheit 167

3.1. Die „dunkle Einsamkeit Gottes“. 168

3.2. „Die Freiheit des Menschen“ und der „Geniebegriff der Epoche“ in „Oratio“  170

3.3. Die ethisch eingeschränkte Freiheit des Genies und das Humanum als Endziel 172

4. Lorenzo de’ Medicis „melancholische“ Dichtung. 174

4.1. War der Prächtige ein Melancholiker? Vanitas, Wehmut und Schwermut 175

4.2. Der Typus des „Inamoroso“ als Melancholiker - Liebeslyrik im Sonett 179

4. 3. Melancholia - Lorenzo de’ Medici rezipiert Walter von der Vogelweide  184

5. Die Familie der Melancholiker oder die Metamorphose des sinnenden Geistes zur Plastik und zum Gedicht - Exkurs  186

6. Einsamkeit, Melancholie und künstlerisches Schaffen während der Renaissance in Italien. 189

6.1. Geniale Werke der Einsamkeit bei Michelangelo Buonarroti und Leonardo da Vinci - Einsamkeit als die künstlerische Schaffensbedingung schlechthin, als „conditio sine qua non“ des kreativen Subjekts. 190

6.2. Michelangelo Buonarroti - „Wer kann, wird niemals willig sein.“ – Individuelle Freiheit und künstlerische Selbstbestimmung  190

6.3. Große Kunst ist gottgewollt 192

6.4. Der Schaffende ist das Maß aller Dinge - oder die Lust, mit dem Hammer neue Werte zu schaffen  194

6.5. Weltflucht und Weltverachtung. 195

6.6. Der sinnende Melancholiker „Micha Ange bonarotanus Florentinus sculptor optimus“  197

6.7. – „La mia allegrezz’ e la maniconia” – “Meine Lust ist die Melancholie!” – Existenzbewältigung im “Amor fati“ oder eine ins Positive transponierte „Melancholie als Mode“?. 199

6.8. Hypochondrie und Misanthropie in burlesker Entladung – bei Michelangelo und Leonardo  201

6.9. Michelangelos „Sonette“: Kreationen reiner Eitelkeit?. 211

7. Leonardo da Vinci – Ein Einsamer, aber kein Melancholiker. Die Wertschätzung der „vita solitaria e contemplativa“. 214

7.1. Leonardo und Michelangelo – ein geistesgeschichtlicher Vergleich. Der verbindende Hang zur Einsamkeit … und viele Kontraste! 222

8. Girolamo Savonarola – Der melancholische Reformator vor der Reformation  225

8.1. Gott geweihtes Leben in stiller Einkehr und früher Protest aus der Klosterzelle  230

8. 2. Zeitkritik und Fragen der Moral in „Weltflucht“ und „De ruina mundi“- Vom Verderben der Welt 231

8.3. Kritik des Christentums sowie des dekadenten Papsttums im poetischen Frühwerk - „De ruina Ecclesiae“ oder „Sang vom Verderben der Kirche“, (1475) 237

8.4. „Poenitentiam agite“! – Buße , Einkehr, Rückbesinnung, Katharsis. 239

8.5. Savonarolas Humanismus-Kritik und seine Zurückweisung der Astrologie – ist die Philosophie eine Magd der Theologie?  243

8.6. Sozialreformer Savonarola - „De Simplicitate vitae christianae“ - Von der Schlichtheit im Christenleben. 246

8.7. Savonarola setzt politische Reformen durch – Über die demokratische Verfassung in Florenz zum Fernziel der Einheit Italiens  248

8.8. Niccolo Machiavelli und Die Schwermut der Tyrannen. 250

8.9. Einsamkeit, Kontemplation und rhetorischer Auftritt – Savonarola Volkstribun und Redner nach Cicero?  254

8.10. Einsamkeit und Gesellschaft bei Savonarola. 255

8.11. Christliche Ethik als geistige Basis der Staatsform – Contra Tyrannis  256

8.12. „Der Tyrann“ trägt „alle Sünden der Welt im Keim in sich“ - Melancholie als Krankheit: Savonarolas Typologie, Definition und Phänomen-Beschreibung des Renaissance-Macht-Menschen und das Primat des Ethos im Leben und im Staat. 259

8.13. Genies des Bösen – Lorenzo de’ Medici und der Borgia-Clan. 260

8.14. Thomasso Campanellas idealer Gegenentwurf zum Typus des Tyrannen in seiner christlich-kommunistischen Utopie „Città del sole“  263

8.15. Golgatha - Traurigkeit und Verlassenheit in der Todeszelle und auf dem Scheiterhaufen  264

8.16. Hybris und Zuflucht zu Gott – „in Schwermut und voll Schmerz“! 266

8.17. Melancholia - „In te, Domine, speravi“, letzte Einsamkeit und existenzielle Traurigkeit - Hoffnung gegen Melancholie?  268

8.18. Auch Päpste irren! Schweigepflicht, Exkommunikation, Inquisition, Folter – Reformator Savonarola stirbt den Flammentod in Florenz  272

8.19. Giordano Bruno und die Flammen der Inquisition – Der Märtyrer-Tod auf dem Scheiterhaufen wiederholt sich … doch  274

9. Michel de Montaignes Essay „De la solitude“- Das Leben in Abgeschiedenheit zwischen profaner Weltflucht und ästhetischer Verklärung  276

9.1. Süße Weltflucht in den Turm – Melancholie als Habitus. 276

9.2. War Michel de Montaigne ein Melancholiker?. 278

9.3. Einsamkeit, ein Wert an sich, ist nie Mittel zum Zweck, sondern immer Selbstzweck. 280

9.4. „Nichts in der Welt ist so ungesellig und zugleich so gesellig als der Mensch“ – Einsamkeit und Gesellschaft 284

9.5. Vanitas - Der Rückzug aus der Gesellschaft ist auch historisch bedingt 289

10. „The Anatomy of Melancholy“ - Der extensive Melancholie-Begriff bei Democritus junior alias Robert Burton  292

10.1. „Elisabethanische Krankheit“ oder „maladie englaise“ – Melancholie als Mode!? Von der Pose zur Posse?  292

10.2. Demokritos aus Abdera – Der lachende Philosoph als Vorbild und Quelle der Inspiration  294

10.3. „sweet melancholy“ - Burtons Verdienste bei der Umwertung und Neuinterpretation der grundlosen Tieftraurigkeit zur „süßen Melancholie“  297

10.4. „Göttliche Melancholie“: „Nothing’s so dainty sweet as lovely melancholy“ - Zur positiven Melancholie-Bewertung vor, neben und nach Burton  302

Teil V: „Einsamkeit“ und Melancholie in der Moderne. 304

1. Jean-Jacques Rousseau – Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit. Die Apotheose der Einsamkeit im Oeuvre des Vordenkers der Französischen Revolution. 304

1.1. Rückzug, „Schwermut“ und „Hypochondrie“. 304

1.2. „Zurück zur Natur“! im „Discours“ - Plädoyer für das einfache Leben und harsche Gesellschaftskritik. Macht die „Sozialisierung“ den an sich guten Menschen schlecht?. 306

1.3. Im Refugium der Eremitage von Montmorency: Kult der Einsamkeit – Landleben, Naturgenuss und geistiges Schaffen  308

1.4. „Sanssouci“ – Asyl: Ein Einsamer, Friedrich der Große unterstützt einen anderen Einsamen, den verfolgten Wahlverwandten Jean-Jacques Rousseau. 312

1.5. „Les Rêveries du promeneur solitaire“ - Träumereien eines einsamen Spaziergängers  314

1.6. Einsamkeit ist im Wesen des Künstlers selbst begründet - «Toutes les grandes passions se forment dans la solitude»! 316

2. Einsamkeit und Gesellschaftskritik im Werk der Französischen Moralisten La Rochefoucauld, Vauvenargues und Chamfort 318

2.1. Rekreation im Refugium – die bücherlesende Einsamkeit des Herzogs La Rochefoucauld  319

2.2. Einsamkeit – Katharsis, Chance und Gefahr 320

2.3. Chamfort - „Vom Geschmack am einsamen Leben und der Würde des Charakters“ - „Man ist in der Einsamkeit glücklicher als in der Welt.“  321

2.4. Abkehr von der Gesellschaft, melancholische Heimsuchungen, Vereinsamung und Menschenhass  323

2.5. „Ein Philosoph, ein Dichter, sind fast notwendig Menschenfeinde“ – Chamforts Rechtfertigung von Misanthropie und Melancholie. 325

3. „Ueber die Einsamkeit“ - Johann Georg Zimmermanns Monumentalwerk aus dem Jahr 1784/85 - Einsamkeit als Lebenselixier – Die Gestimmtheit im deutschen Barock – Inklination zur Melancholie?. 326

3.1. Von den „Betrachtungen über die Einsamkeit“ zur Abhandlung „Von der Einsamkeit“ – Thema mit Variationen  328

3.2. Die Ursachen von wahrer und falscher Einsamkeit - Müßiggang, Menschenhass, Weltüberdruss und Hypochondrie  330

3.3. „gesellige Einsamkeit“ - eine „contradictio in adjecto“?. 331

3.4. Aufklärer Immanuel Kant definiert den zur „Melancholie Gestimmte(n)“, „Melancholie“ als „Tiefsinnigkeit“ und die „Grillenkrankheit“ Hypochondrie richtungweisend für die Neuzeit. Exkurs. 333

4. Arthur Schopenhauers „elitäres“ Verständnis von Einsamkeit - nur wer allein ist, ist wirklich frei! 336

4.1. Der Ungesellige - „Er ist ein Mann von großen Eigenschaften.“. 338

4.2. Die „Einsamkeit ist das Los aller hervorragenden Geister“ - Ist der Mensch von Natur aus einsam? Ist „Einsamkeit“ ein Wert an sich?  341

4.3. Das Sein in der Einsamkeit als existenzielles Problem - Einübung in die zurückgezogene Lebensführung. 343

5. Lenau, Dichter der Melancholie. „Einsamkeit“ und Schwermut (Melancholie) im Werk von Nikolaus Lenau – Anthropologische Phänomenbeschreibung und literarisches Motiv. 345

5.1 Lenaus Verhältnis zur Philosophie. Entwicklung und Ansätze. 346

5.2. „Einsamkeit“ und „Vereinsamung“ als existenzielle Erfahrung. 351

5.3. Nikolaus Niembsch von Strehlenau, genannt „Lenau“ vereinsamt in Wien  352

5.4. Das „melancholische Sumpfgeflügel der Welt“ - Vereinsamt in Heidelberg und Weinsberg. Therapeutikum Philosophie: Lenau setzt der „Seelenverstimmung“ die „Schriften Spinozas“ entgegen! 357

5.5. Amerika – Lenaus Ausbruch in die Welt der Freiheit 358

5.6. Schwermut und Hypochondrie – Therapeutikum: Philosophie und Sarkasmus  359

5.7. „Einsam bin ich hier, ganz einsam. Aber ich vermisse in meiner Einsamkeit nur dich.“  361

5.8. „wahre Menschenscheu“ - „Die Geselligkeit“ „ist ein Laster“ - „Mein Leben ist hier Einsamkeit und etwas Lyrik.“  362

5.9. Die „äußere Einsamkeit“– Vom „Locus amoenus“ zum „Locus terribilis“  364

5.10. Situation und Grenzsituation – präexistenzphilosophisches Gedankengut bei Lenau auf dem Weg zu Karl Jaspers. Exkurs. 366

5.11. „Einsamkeit“ als ontische Dimension - Menschliches Dasein ist nicht Gesellig-Sein – Mensch-Sein bedeutet ein Sein in Einsamkeit. 371

5.12. „Einsame Klagen sinds, weiß keine von der andern“ - Monologische Existenz in dem existenzphilosophischen Gedicht „Täuschung“  372

5.13. In „dunklen Monologen“ - „Jedes Geschöpf lebt sein Privatleben“ - Mitsein in existenzieller Gemeinschaft erscheint unmöglich  375

5.14. „O Einsamkeit! Wie trink ich gerne / Aus deiner frischen Waldzisterne!“ Dionysisch „zelebrierte Einsamkeit“ im Spätwerk  377

5.15. „Der einsame Trinker“ - Das dionysische Erleben der Einsamkeit im Fest 379

5.16. „Fremd bin ich eingezogen/Fremd zieh ich wieder aus“ - Der „Unbehauste“, ein „Fremdling ohne Ziel und Vaterland“  381

5.17. „Nun ist’s aus, wir müssen wandern!“ - In-der-Welt-Sein ist Einsamkeit 383

5.18. Lenaus melancholische Faust-Konzeption - „metaphysische Vereinsamung“. 388

5.18.1. Der „Unverstandene“, das ist der „Einsame“. 388

5.18.2. Endlichkeit und Ewigkeit 390

5. 18. 3. Die Geworfenheit des existenziellen Realisten „Görg“. 392

5. 18. 4. Das Unbewusste als Antrieb - Die tragisch konzipierte Faust-Figur in Disharmonie mit dem Selbst und in der Uneigentlichkeit 393

5.18.5. Gott ist tot - existenzielle Exponiertheit des metaphysisch Vereinsamten vor Nietzsche und Rilke  397

5.19. Im dunklen Auge – ein „sehr ernster, melancholischer Knabe“, „hochgradig zur Melancholie disponiert“  und hinab gestoßen in die „Hohlwege der Melancholie“: „Mein Kern ist schwarz, er ist Verzweiflung.“ – Melancholie-Symptomatik und Definitionen der Krankheit bei Lenau  403

5.20. „Lieblos und ohne Gott! Der Weg ist schaurig“ – „Die ganze Welt ist zum Verzweifeln traurig.“ „Melancholie“ und „absolute Vereinsamung“ in Lenaus Doppelsonett „Einsamkeit“. 408

5.21. Der Werte-Kampf in Lenaus Ballade „Die nächtliche Fahrt“ - Von darwinistischer Selektion über den „Kampf um das Dasein“ nach existenzphilosophischen Kategorien zur Ethik des Widerstands im Politischen - Exkurs  424

5.21.1. Wettkampf und Werte-Kampf 431

5.21.2. Lenaus Imperialismus-Kritik in seinem „anderen“ Polenlied. 433

5.21.3. Ethik des Widerstands - Der Existenz-Kampf der Individuen entspricht dem Souveränitätsstreben der - tyrannisierten - Völker 434

6. Friedrich Nietzsche, der einsamste unter den Einsamen? Absolute Einsamkeit, extreme Vereinsamung und schwärzeste Melancholie  436

6.1. Wesensgemäße Daseinsform und  Schaffensbedingung der Werke der Einsamkeit. 437

6.2. „Also sprach Zarathustra“ - Nietzsches großer „Dithyrambus auf die Einsamkeit“  438

6.3. Strukturen der „Einsamkeit“ in „Also sprach Zarathustra“. 439

6.4. „Fliehe, Fliehe mein Freund, in deine Einsamkeit!“ - „Wo die Einsamkeit aufhört, da beginnt der Markt.“  442

6.5. Die Auserwählten – Nietzsches kommende Elite: Der „Einsame“ als Brücke zum Übermenschen  444

6.6. Der Einsame – das ist der Schaffende! „Trachte ich nach Glück? Ich trachte nach meinem Werke!“  446

6.7. Nietzsches „Nachtlied“ - das einsamste Lied, welches je gedichtet wurde! 447

6.8. „Oh Einsamkeit! Du meine Heimat Einsamkeit!“. 449

6.9. „Jede Gemeinschaft macht irgendwie, irgendwo, irgendwann – ‚gemein’“ – Zum Gegensatz von individuellem Leben in Einsamkeit und gesellschaftlichem Massen-Dasein. 451

6.10. „Einsam die Straße ziehn gehört zum Wesen des Philosophen.“ Fragmentarische Aussagen zur „Einsamkeit“  453

6.11. Therapeutikum Einsamkeit – schlimme und gefährliche Heilkunst! „In der Einsamkeit frisst sich der Einsame selbst, in der Vielsamkeit fressen ihn die Vielen. Nun wähle.“. 454

6.12. Die „siebente letzte Einsamkeit“ - Nietzsches „Dionysos-Dithyramben“  456

6.13. „Vereinsamt“ – Düstere Melancholie und metaphysische Verzweiflung  458

7. „Einsamkeit“ bei Jaspers und Heidegger - Exkurs. 463

8. Der „Neue Mensch“ – eine Konsequenz der Einsamkeit? „selbstestes Selbst“ und Apologie des Selbst bei Lenau und Nietzsche - Exkurs  466

8.1. Die Suche nach dem „Humanum“ – Absage an den Irrweg „Übermensch“  468

8.2. Lenaus „Homo-Novus-Konzeption“ nach Amalrich von Bene. 470

8.3. „Idemität“ und „Konkreativität“ – Der „menschliche Mensch“! Zur Strukturanthropologie Heinrich Rombachs. Exkurs  473

Teil VI: Essays zur Thematik und kleine Beiträge. 476

9. Stufen der Einsamkeit – Auf dem Weg vom Alleinsein in die Vereinsamung, Melancholie und Verzweiflung – Zur Metamorphose eines anthropologischen Phänomens. 476

9.1. Von der existenziellen Situation „Einsamkeit“ zum Krankheitsbild „Melancholie“ in der Erscheinungsform „Acedia“ und Hypochondrie  480

9.2. Melancholie als Charakteristikum des genialen Menschen. 482

9.3. Die Phänomene „Einsamkeit“, „Alleinsein“, „Vereinsamung“ und „Melancholie“ („Schwermut“, „Depression“) – im Wandel der Zeiten: Anthropologische Konstanten und Grundbefindlichkeiten des Daseins oder zeitbedingte Entwicklungsphänomene? Zur Begriffsbestimmung. 484

9.4. Strukturen der Einsamkeit - Zum Bedeutungswandel der Begriffe Einsamkeit und Melancholie durch die Zeiten  494

9.5. Existenzbewältigung: Angewandte Philosophie in philosophischer Praxis – Zur Konzeption und Intention der Studien zur Einsamkeit. 497

9.6. Zur Einsamkeit verflucht? – Alleinsein zwischen gesellschaftlicher Pest und segensreicher Schaffensbedingung –Selbsterfahrungen und Autobiographisches. 503

9.7. Das Existenzmodell „Alleinsein“ zwischen Weltflucht und verklärender Utopie: Abgeschiedenheit, Einkehr, Selbstfindung, Eigentlichkeit - Selbst erfahrene und selbst beobachtete Phänomene – Einsamkeit, ein Zeitproblem?  506

9.8. Ein Einsamer von heute – In memoriam Theo Meyer.. 513

 

Nachwort: 514

Inhalt: 517

Namenregister: 517

Bibliographie. 539

Primärliteratur 539

Anthologien, Aufsatz-Sammelwerke zur Thematik: 539

Sekundärliteratur: 539

Bilder-Verzeichnis: 539

Bücher von Carl Gibson. 539