„Einsamkeit“ heute – Segen oder Fluch? Der Mensch der Single-Gesellschaft - Leben im uneigentlichen Sein? Leseprobe, Auszug aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

Einleitung: „Einsamkeit“ heute – Segen oder Fluch?

Der Mensch der Single-Gesellschaft –

Leben im uneigentlichen Sein?

Mit viel Pathos verkündet Nietzsches Zarathustra: „Wachet und horcht, ihr Einsamen! Von der Zukunft her kommen Winde mit heimlichem Flügelschlagen; und an feine Ohren ergeht gute Botschaft. „Ihr Einsamen von heute, ihr Ausscheidenden, ihr sollt einst ein Volk sein: aus euch, die ihr euch selber erwähltet, soll ein auserwähltes Volk erwachsen: - und aus ihm der Übermensch.“[1]

Eine große Vision!? Eine kühne Prophezeiung? Wenn der Extrem-Philosoph und Provokateur avant la lettre Friedrich Nietzsche recht behalten hätte, dann müsste der herbei gesehnte „Übermensch“ längst erschienen sein und die Stelle des - nach wie vor - unzulänglichen, zutiefst menschlich allzumenschlichen „Anthropos der Jetztzeit“ eingenommen haben, als qualitativer Sprung hinauf, hin zum höheren Wesen – geläutert und jenseits von Gut und Böse. Faktisch jedoch ist die Gattung Mensch, wie man sie seit Jahrtausenden kennt, immer noch nicht überwunden: Der Homo sapiens ist seit einigen Tausend Jahren in seinem Sein konstant – und er ist auch heute noch das unvollkommene Etwas, jene Brücke zum Hinauf im Sinne Nietzsches, schwärmender Expressionisten wie auch sozialistischer Utopisten; Bis zum heutigen Tag bleibt er lediglich ein Entwurf zum erstrebten „Homo novus“, zur „neuen“ Kategorie Mensch, die in vollendeter Form wohl ewig Utopie bleiben wird. Gerade der moderne Mensch unserer Tage verharrt in Unvollkommenheit; ja, er fällt, trotz technologischen Fortschritts und Wissensexplosion, hinter die Aspirationen der idealistischen Epoche in Geist und Kunst zurück.

Obwohl er in einer offenen, pluralistischen und liberal-toleranten Kommunikationsgesellschaft lebt – ist er heute isolierter und vereinsamter denn je. Ohne dass ihm sein Existenzmodus recht bewusst ist, lebt der Mensch der Moderne nicht selten in unfreiwilliger Selbstisolation, in der Vereinzelung, oft depriviert und hochgradig frustriert. Der Mensch unserer Tage existiert also in einem ihm nicht wesensgemäßen Zustand der Uneigentlichkeit, überwiegend fremdbestimmt und in einer, fast tragisch anmutenden, Unfreiheit, die er, nicht anders als der mythische Sisyphus, weder erkennt, noch durchschaut.

Das Individuum der Jetztzeit glaubt zwar, frei zu sein, weil ihm die Gesellschaft, die es bestimmt, dieses Freisein einredet. Doch in Wirklichkeit ist die Freiheit des Einzelnen eine Chimäre, ein Trugbild. In der Tat lebt der Einzelne oft an seinem Leben vorbei und tut ein Leben lang Dinge, die andere ihm vorgaben, einredeten, er jagt Illusionen und Gaukeleien nach, die ihm vermeintliches Glück suggerieren. Unreflektiert am eigentlichen Sein vorbei, kultiviert er Wertvorstellungen, die keine sind, Pseudo-Werte, die er eigentlich ablehnen würde, wenn er einmal die Zeit zur inneren Einkehr und somit zum gründlichen Nachdenken fände.

Der saturierte Mensch westlicher Wohlstandsstaaten lebt zunehmend in der Großstadt, deren Anonymität das Alleinsein, die Einsamkeit und Vereinsamung geradezu bedingt. Das Wohnen in sterilen Hochhäusern ohne zwischenmenschliche Kontakte, das Abgeschnittensein von den Mitmenschen aus der unmittelbaren Umgebung bewirkt das Entstehen einer neuzeitlichen Singlegesellschaft. Ihr Hauptcharakteristikum ist die Vereinzelung und die seelisch zersetzend wirkende Kommunikationslosigkeit. Nietzsches elitär-utopische Vision eines Volkes der Einsamen scheint in diesem Seinszustand fast Realität geworden zu sein; doch leider nicht, wie von dem Experimentalphilosophen angedacht, als erhöhendes „Erlösungsmodell“, als eine geistige Emanzipation aristokratischer Individuen nach erfolgter Läuterung, nicht als positive Entwicklung zur Selbst-Entfaltung souveräner Individuen, sondern in einer Umkehrform, als Rückschritt.

Statt eine höhere Bewusstseinsstufe zu erlangen, findet sich der Einzelne dieser neuzeitlichen Singlegesellschaft auf einem „Holzweg“ wieder: Nicht selten landet er auf seinem einsamen Weg hinab[2], statt hinauf, in Sucht und Depression, in dunklen Sackgassen, aus denen er oftmals nicht mehr herausfindet. Die - in der Regel materiell - unabhängigen, ja autarken Singles leben zwar allein, fühlen sich auch autark und frei in vielen ihrer Entscheidungen; trotzdem sind sie stets von Existenzkrisen und Heimsuchungen der Vereinsamung bedroht, weil ihnen das Eigentliche verweigert bleibt. Gerade die tieferen Werte, die jene „conditio humana“, das Wesen des wahren, angemessenen Menschseins in würdiger Existenzform ausmachen, können gesellschaftlich determinierte, abgelenkte und somit in der Uneigentlichkeit existierende Menschen nicht erreichen, eben weil sie das leben und dem nachstreben, was die Gesellschaft ihnen als erstrebenswerte Ziele vorgaukelt. Essenzielle Werte, die die unmittelbare Lebensqualität des Einzelnen bestimmen, die seine Hoffnung und Sehnsüchte nähren, sind eben nicht materielle Dinge wie Hab und Gut oder die - nur wenigen Individuen vorbehaltenen – Bestrebungen, Macht und Ruhm zu erlangen, sondern schlichte, allgemeine, jedem zugängliche Phänomene wie Liebe, Zuneigung, Verständnis und Geborgenheit, also jene Summe der Positivität, die den Seelenfrieden und die harmonische Gesamtexistenz ausmacht. Wenn alle existenzerhaltenden, körperlichen Notwendigkeiten gestillt sind, wenn kein Hunger da ist oder Durst, wenn keine Krankheit durchlitten werden muss, wenn jeder äußere Mangel befriedigt ist, dann stellen sich tiefere seelische Bedürfnisse ein, die nach Erfüllung streben.

Weshalb vereinsamen Menschen, damals wie heute?

Wenn die Lebensplanung nicht mehr stimmt, ja scheitert, nur weil Blütenträume nicht reifen, weil hochgestochene Wünsche und Erwartungen nicht alle zu erfüllen sind, gehen zahlreiche Ehen zu Bruch. Partner trennen sich, eigene Wege beschreitend, stets auf der Suche nach maximalem Genuss und Selbsterfüllung. Sie jagen Illusionen und Chimären hinterher. Bleibt das erhoffte Lebensglück letztendlich aus, stehen sie allein da und bleiben auch allein, weil Alternativen fehlen oder weil harmonisches Alleinsein souverän bestritten, einer forcierten wie frustrierten Zweisamkeit aus Berechnung durchaus vorzuziehen ist. Gerade in der „modernen“ Gesellschaft, die in vielen Formen, besonders über Saturiertheit und Medien zur Passivität und Nichtstun verleitet, wird der Mensch immer öfter einsam. Ohnmächtig geworden, verfällt er der lähmenden Lethargie und Apathie, bald darauf der niederziehenden Vereinsamung, die schlimme Depressionen nach sich ziehen kann – und das, ohne aus der verzweifelten Situation ausbrechen zu können, ohne je die Kraft zu finden, schöpferische Wege zu gehen, die Selbstbefreiung und individuelle Freiheit bedeuten würden.

Mancher Zeitgenosse verharrt in seiner unbefriedigenden Gelähmtheit, obwohl ihm die „offene Gesellschaft“, des demokratischen Westens, die zumindest in ihren Grundzügen eine „pluralistische“ und „tolerante“ ist, die Möglichkeit der Selbstemanzipation nicht versagt. Nur den wenigsten gelingt es wirklich, ihr „diskrepantes Sein“ zu durchschauen, verursacht auch durch gesellschaftliche Gängelung über suggerierte Werte, die eigentlich nur Pseudo-Werte darstellen.

Vielen Menschen fehlt heute die Motivation zum konkreten Agieren, jener „elan vital“ als Antrieb, der jeden in die Situation versetzt, nach erlittenen Rückschlägen wieder hoch zu kommen. Jeder kann sich immer wieder frei schwimmen, sich aufzuschwingen wie das Stehaufmännchen, um dann mit frischer Energie und Lebensfreude zu neuen Ufern zu streben, existenziell wie künstlerisch, um dann selbstbewusst und im Vertrauen auf die eigene Kraft neue Horizonte abzustecken, eigene Wege zu beschreiten.

Statt sich der eigenen Begabungen und Stärken zu besinnen und auf die schöpferische Kraft des Handelns zu setzen, auf positives Denken und Schaffe in allen Tätigkeitsbereichen, konzentriert auf neu definierte, höhere Ziele, ergeben sich die meisten Individuen dieser geistig nivellierten, oberflächlichen Jetztzeit, in welcher gezielt abgelenkt, vielfach getäuscht, gelogen und verführt wird, der Passivität und Ignoranz: Lethargisch, apathisch ziehen sich – nicht nur die Gescheiterten und die Gefallenen einer fragwürdigen Leistungsgesellschaft - in ihre „eigene Sphäre“ zurück, in ihre Welt des Alleinseins, in ihre halbherzige Einsamkeit, die ohne Lust, dafür aber mit viel Frust gelebt wird, weil sich keine Alternativen anbieten. Sich selbst immer weniger beobachtend, agierend und reagierend, bewegen sich die Unverstandenen, Unzufriedenen und oft nur an sich selbst Leidenden im kontinuierlichen Niedergang seelisch-geistig auf einen Stillstand zu – von Desinteresse und Teilnahmslosigkeit bis hinein in die Untiefen der Resignation und Melancholie.

Gründe für diese - oft unfreiwillige und unwillkürliche - krisenhafte Entwicklung des Menschen hinab in die Sphären der Negativität gibt es unzählige – historische wie moderne. Tausendjährige Zeugnisse verweisen darauf. Wie kann man diesen negativen Entwicklungen hin zu einer unfreiwilligen Selbstisolation und dem potenziellen endgültigen Scheitern aktiv begegnen? Wer die neuzeitlichen, sich gegenseitig bedingenden Phänomene des Alleinseins, der Einsamkeit, der Vereinsamung, der Trauer, der Wehmut, der Melancholie oder Depression voll erfassen will, für sich oder zu therapeutischen Zwecken, tut gut daran, die historischen Phänomen-Beschreibungen[3] großer Geister zu studieren. Je genauer der Blick hinein in die Geistesgeschichte erfolgt, je differenzierter die Analyse der Entwicklungen und Wandlungen erfolgt, desto objektiver erscheinen die anthropologischen Phänomene selbst. Viele Antworten auf drängende Fragen unserer Zeit in diesem Bereich wurden von bedeutenden Philosophen und großen Dichtern angeboten, prägnant und wesenhaft. Jetzt kommt es darauf an, die Lösungsansätze großer Geister zu verinnerlichen und praktisch-existenziell umzusetzen.

 

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[1] Friedrich Nietzsche, Nietzsche Werke. Kritische Gesamtausgabe. Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Sechste Abteilung. Erster Band. Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen. (1883-1885). Berlin 1968. Kurzzitiert: KAW, VI, 1, S. 96f.

 

[2] Vgl. dazu das Kapitel „Stufen der Einsamkeit – Auf dem Weg vom Alleinsein in die Vereinsamung, Melancholie und Verzweiflung – Zur Metamorphose eines anthropologischen Phänomens“ weiter unten.

[3] Die Einsamkeit, mehr als nur ein Überbegriff für „Alleinsein“ und alle noch differenzierter zu behandelnden Spiegelungen davon, markiert, phänomenologisch wie hermeneutisch betrachtet, ein vielschichtiges Grundphänomen, während an dieser Stelle alle anderen Zustände und Gestimmtheiten als „Epiphänomene“ der gleichen Erscheinung behandelt werden. Die Phänomenbeschreibung selbst dient der Erhellung des Phänomens und ist auch hier - im Sinne von Karl Jaspers - „Existenzerhellung“. Eine tiefer gehende Beschäftigung mit den historischen Erscheinungsformen des anthropologischen Phänomens Einsamkeit, das auch ein großes Thema der Weltliteratur ist, zeigt, wie unterschiedlich die methodischen Zugangsformen sein können. Die philosophiegeschichtliche Phänomenbeschreibung steht dabei weitestgehend gleichberechtigt neben psychologischen, soziologischen sowie literaturhistorischen Interpretationen. Jeder methodische Zugang verweist jedoch nur auf eine Priorität des Ansatzes. Das Phänomen selbst kann und muss aufgrund seiner übergreifenden Komplexität stets methodenpluralistisch angegangen und erfasst werden.

Auszug aus: Carl Gibson, Koryphäen der Einsamkeit und Melancholie in Philosophie und Dichtung aus Antike, Renaissance und Moderne, von Ovid und Seneca zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche.

 

https://www.buchhandel.de/buch/Koryphaeen-der-Einsamkeit-und-Melancholie-in-Philosophie-und-Dichtung-aus-Antike-Renaissance-und-Moderne-von-Ovid-und-Seneca-zu-Schopenhauer-Lenau-und-Nietzsche-9783000499395

 

 

 

 

 Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche



Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Das 521 Seiten umfassende Buch ist am 20 Juli 2015 erschienen. 



Inhalt des Buches: 

Carl Gibson

Koryphäen

der

Einsamkeit und Melancholie

in

Philosophie und Dichtung

aus Antike, Renaissance und Moderne,

von Ovid und Seneca

zu Schopenhauer, Lenau und Nietzsche

Motivik europäischer Geistesgeschichte und anthropologische Phänomenbeschreibung – Existenzmodell „Einsamkeit“ als „conditio sine qua non“ geistig-künstlerischen Schaffens

Mit Beiträgen zu:

Epikur, Cicero, Augustinus, Petrarca, Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Ficino, Pico della Mirandola, Lorenzo de’ Medici, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Savonarola, Robert Burton, Montaigne, Jean-Jacques Rousseau, Chamfort, J. G. Zimmermann, Kant, Jaspers und Heidegger,

dargestellt in Aufsätzen, Interpretationen und wissenschaftlichen Essays

1. Auflage, Juli 2015

Copyright © Carl Gibson 2015

Bad Mergentheim

Alle Rechte vorbehalten.

ISBN: 978-3-00-049939-5

Aus der Reihe:

Schriften zur Literatur, Philosophie, Geistesgeschichte

und Kritisches zum Zeitgeschehen. Bd. 2, 2015

Herausgegeben vom

Institut zur Aufklärung und Aufarbeitung der kommunistischen Vergangenheit in Europa, Bad Mergentheim

Bestellungen direkt beim Autor Carl Gibson,

Email: carlgibsongermany@gmail.com

-         oder regulär über den Buchhandel.

„Fliehe, mein Freund, in deine Einsamkeit!“ – Das verkündet Friedrich Nietzsche in seinem „Zarathustra“ als einer der Einsamsten überhaupt aus der langen Reihe illustrer Melancholiker seit der Antike. Einsamkeit – Segen oder Fluch?

Nach Aristoteles, Thomas von Aquin und Savonarola ist das „zoon politikon“ Mensch nicht für ein Leben in Einsamkeit bestimmt – nur Gott oder der Teufel könnten in Einsamkeit existieren. Andere Koryphäen und Apologeten des Lebens in Abgeschiedenheit und Zurückgezogenheit werden in der Einsamkeit die Schaffensbedingung des schöpferischen Menschen schlechthin erkennen, Dichter, Maler, Komponisten, selbst Staatsmänner und Monarchen wie Friedrich der Große oder Erz-Melancholiker Ludwig II. von Bayern – Sie alle werden das einsame Leben als Form der Selbstbestimmung und Freiheit in den Himmel heben, nicht anders als seinerzeit die Renaissance-Genies Michelangelo und Leonardo da Vinci.

Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit, postuliert der Vordenker der Französischen Revolution, Jean-Jacques Rousseau, das Massen-Dasein genauso ablehnend wie mancher solitäre Denker in zwei Jahrtausenden, beginnend mit Vorsokratikern wie Empedokles oder Demokrit bis hin zu Martin Heidegger, der das Sein in der Uneigentlichkeit als eine dem modernen Menschen nicht angemessene Lebensform geißelt. Ovid und Seneca verfassten große Werke der Weltliteratur isoliert in der Verbannung. Petrarca lebte viele Jahre seiner Schaffenszeit einsam bei Avignon in der Provence. Selbst Montaigne verschwand für zehn Jahre in seinem Turm, um, lange nach dem stoischen Weltenlenker Mark Aurel, zum Selbst zu gelangen und aus frei gewählter Einsamkeit heraus zu wirken.

Weshalb zog es geniale Menschen in die Einsamkeit? Waren alle Genies Melancholiker? Wer ist zur Melancholie gestimmt, disponiert? Was bedingt ein Leben in Einsamkeit überhaupt? Welche Typen bringt die Einsamkeit hervor? Was treibt uns in die neue Einsamkeit? Weshalb leben wir heute in einer anonymen Single-Gesellschaft? Wer entscheidet über ein leidvolles Los im unfreiwilligen Alleinsein, in Vereinsamung und Depression oder über ein erfülltes, glückliches Dasein in trauter Zweisamkeit? Das sind existenzbestimmende Fragen, die über unser alltägliches Wohl und Wehe entscheiden. Große Geister, Dichter, Philosophen von Rang, haben darauf geantwortet – richtungweisend für Gleichgesinnte in ähnlicher Existenzlage, aber auch gültig für den Normalsterblichen, der in verfahrener Situation nach Lösungen und Auswegen sucht. Dieses Buch zielt auf das Verstehen der anthropologischen Phänomene und Grunderfahrungen Einsamkeit, Vereinsamung, Melancholie und Acedia im hermeneutischen Prozess als Voraussetzung ihrer Bewältigung. Erkenntnisse einer langen Phänomen-Geschichte können so von unmittelbar Betroffenen existentiell umgesetzt werden und auch in die „Therapie“ einfließen.

Carl Gibson, Praktizierender Philosoph, Literaturwissenschaftler, Zeitkritiker, zwölf Buchveröffentlichungen. Hauptwerke: Lenau. Leben – Werk – Wirkung. Heidelberg 1989, Symphonie der Freiheit, 2008, Allein in der Revolte, 2013, Die Zeit der Chamäleons, 2014.

ISBN: 978-3-00-049939-5

Inhalt:

Einleitung: „Einsamkeit“ heute – Segen oder Fluch?. 6

Der Mensch der Single-Gesellschaft – Leben im uneigentlichen Sein?. 6

Teil I: Griechisch-römische Antike. 12

1. Waren die heiteren Griechen auch einsam? Das Verständnis von Einsamkeit und Melancholie bei Vorsokratikern und Aristoteles. 12

1.2. Der Melancholiker – ein Genie? - Empedokles, Demokrit und eine nicht authentische, missverstandene Aristoteles-Sentenz  13

1.3. Im Garten des Epikur – Lebe zurückgezogen! Das naturgemäße Leben im Verborgenen. 18

2. Marcus Tullius Cicero - Einsamkeit und Gesellschaft: Musischer Rückzug in den ruhigen Hafen – „otio“ - „Gespräche in Tusculum“  22

3. Ovidius Naso in Verbannung in Tomis, am Schwarzen Meer – Vereinsamung und Melancholie im Spätwerk, in den Elegien „Tristia“ und in den Briefen „Epistulae ex Ponto“. 26

3. 1. „einsam lieg’ ich am Strande des äußersten Endes der Erde“ - Zur Einsamkeit verdammt am Ende der Welt: Ovids melancholische Dichtung vom Pontus. 26

3. 2. Nemo propheta in patria?. 32

3. 3. Kummer, „aegritudo“, „mania“, „melankolia“ in Ciceros „Disputationes Tusculanae“ - Bellerophon, der antike Einsame, Unbehauste; Einsamkeit und Melancholie in der mythisch-analytischen Zeitdiskussion. 35

3. 4. Psychosomatik. 40

3. 5. Das „Schwarze Meer“ und „Tomis“ – antike Unort(e)?. 43

3. 6. Künstlerisches Schaffen in Einsamkeit an sich und als Selbsttherapie  47

3. 7. Melancholie und Versöhnung – Concordia und Amor fati 54

4. Lucius Annäus Seneca - Lebe zurückgezogen - „solitudine“ und „in otio“  57

4. 1. „exsilium“, Senecas Verbannung auf Korsika – Unfreiwillige, äußere Einsamkeit und innere Freiheit, dargestellt im „Epigramm“  58

4. 2. Existenzbewältigung über Poesie bei Ovid und ethisches Philosophieren bei Seneca  63

4. 3. Ruhe der Einsamkeit - Apathie, Ataraxie, Eudämonie, „constantia“. 64

4. 4. „De constantia sapientis“ – Die „Unerschütterlichkeit des Weisen“. 66

4. 5. „Jeglicher Ort ist für den Weisen Heimatland.“ – Oder: „Patria est, ubicumque est bene“  68

4. 6. Senecas Klage als Anklage – Gesellschaftskritik und Dekadenz-Kritik aus der Einsamkeit des Exils heraus in der Auseinandersetzung mit den Tyrannen Caligula und Nero. 74

4. 7. „De otio“ – Von der „Zurückgezogenheit“; Zwischen stiller Muße (otio) und hektischer Geschäftigkeit (negotio) 77

4. 8. In „secreto“ – „Menschen (…) leisten in der Einsamkeit Größtes“- Ethische Haltung und Charakterbildung entstehen in der Stille der „Zurückgezogenheit“. Die Funktionen des einsamen Lebens und der Nutzen für die Gesellschaft 77

4. 9. Selbsterkenntnis und die Idee des Selbstseins erwachsen dem Alleinsein - Das Existieren in der Eigentlichkeit. Psychologische und soziologische Aspekte erfahrener Einsamkeit 81

4. 10. Die Gefahren des Alleinseins – Einsamkeit als Last 83

4. 11. Das Alleinsein in den eigenen vier Wänden – Chance und Risiko. Freiwilliger Rückzug in die Einsamkeit, statt Weltflucht aus Enttäuschung und Überdruss. 84

4. 12. Typen und Charaktere – introvertiert oder extrovertiert? Senecas Beschreibung der Melancholie-Symptomatik  86

4. 13. Geselligkeit – Senecas Plädoyer für ein ausgewogenes Wechselverhältnis zwischen freiwilligem Sein in Einsamkeit und sozialem Austausch  90

4. 14. Schöpferische Einsamkeit - Medium des Kreativen. 91

4. 15. Die Apotheose des einsam-kontemplativen Lebens in der Schrift „De brevitate vitae“, „Die Kürze des Lebens“  93

4. 16. Im „Jetzt“ leben, nicht erst morgen und am Leben vorbei! Hic et nunc und Memento mori! 95

4. 17. Der ruhige Hafen als Endziel - Individuelles Leben oder Massen-Existenz?  97

5. Mark Aurel - Der Weg zum Selbst in Zurückgezogenheit 99

5. 1. Gelebter Stoizismus als Vorbild. 101

5.2. „Alleinsein“ bei Epiktet – Individualität und Selbsterkenntnis. 101

Teil II: Vom frühen Mittelalter bis zur Scholastik. 103

1. „Einsamkeit“ und „Melancholie“ im frühen Mittelalter. Anachoreten im frühen Christentum - „anachoresis“ und „monachoi“. 103

1.1.         Eremitentum und monastisches Leben um 300 – 400 n. Chr. Antonius, (der Ägypter), Evagrius Ponticus und Augustinus: DerWeg zu Gott vollzieht sich in der Einsamkeit 103

1.2. Antonius, der Ägypter – Einsiedlertum, Wüstenspiritualität und Mystik  105

1.3. Aurelius Augustinus in „reiner Einsamkeit“ - „Alleingespräche“ aus Cassiciacum - Früchte des Schaffens in der Einsamkeit des Selbstgesprächs  107

1.4. „Acedia“ seit Evagrius Ponticus, bei Thomas von Aquin und Bonaventura  110

1.5. Die „Wirkscheu“ des Johannes Cassian. 113

1.6. Thomas von Aquin - Wirkscheu ist Todsünde – Acedia oder „Tristitia“  113

2. Deutsche Mystik. 115

2.1. Meister Eckhart: Die absolute Freiheit des Gottsuchenden - Der unmittelbare, mystische Weg zu Gott. „Abgeschiedenheit“ und „innerliche Einsamkeit“ neu definiert 115

2.2. In der Abgeschiedenheit – Das Aufgeben des Selbst, das Ledigwerden, als Voraussetzung der Unio mystica und die Gottesgeburt 115

2.3. „innerliche Einsamkeit“ – Zum Wesen der Dinge! 120

2.4. „Unio mystica“ und Buddhismus – Stufen und Wege des Rückzugs aus allgemein philosophischer, christlicher Sicht bzw. aus der Perspektive der Zen-Meditation - Exkurs. 121

2.5. Heinrich Seuses „Weg in die Innerlichkeit“ und die Beschreibung der Mönchskrankheit (Acedia) in der Schrift „Das Leben des Dieners“  125

2.6. „Das Büchlein der ewigen Weisheit“ - „Wie man innerlich leben soll“, „lautere Abgeschiedenheit“ und Entwerdung (Selbst- bzw. Ich-Auflösung) 129

2.7. Theresa von Avila - „Der Weg zur Vollkommenheit“ und „Die Seelenburg“.

Teil III: Humanismus

1. Francesco Petrarcas Loblieder auf die Einsamkeit. Der zentrale Stellenwert der „Einsamkeit“ im Werk der Humanisten  135

1.1. Zur Vita Petrarcas – Von der Vita activa zur Vita contemplativa im mundus aestheticus  135

1. 2. „De otio et solitudine“ - Von Freiheit (Muße) und Einsamkeit 137

1.3. „De vita solitaria“: Francesco Petrarcas Hymnus in Prosa auf das Leben in Einsamkeit. Die Begründung der Auffassung von der „schöpferischen Einsamkeit” als elitäre Phänomen-Definition. 139

1.4. „felix solitarius“ contra „miser occupatus“ – besser allein, frei und glücklich als vielbeschäftigt, gestresst und in permanenter Disharmonie – Einsamkeit: die „conditio sine qua non“ einer ethisch fundierten Lebensführung und Existenzbewältigung  141

1.5. Zur Modernität des Existenzmodells „Leben in der Eigentlichkeit“. 142

1.6. Das schaffende Subjekt … und die Ahnenreihe der Einsamen. 143

1.7. „Secretum“ – Melancholie und Misanthropie. 147

1.8. „Gespräche über die Weltverachtung“: Petrarcas negativer Melancholie-Begriff und Dante  148

1.9. Melancholie und Selbst-Therapie – Ist die „unheilvolle“ „Seelenkrankheit“ „Weltschmerz“ heilbar?  149

1.10. Dante weist die Muse Melancholie zurück. 155

Teil IV: Renaissance. 156

Einsamkeit und Melancholie während der Renaissance in Italien - Die „Saturniker“ des Mediceer-Kreises  156

1. Angelo Poliziano – Der Dichter am Kamin als personifizierte Melancholie und eine Melancholie-Beschreibung im Geist der Zeit. 156

2. Marsilio Ficino – Therapierte Melancholie. Das Bei-sich-Selbst-Sein der Seele führt zu Außergewöhnlichem in Philosophie und Kunst 159

2.1. Marsilio Ficino in freiwilliger Zurückgezogenheit in Carreggi - Einsamkeit als „conditio sine qua non“ des künstlerischen Schaffens  160

2.2. Im Zeichen des Saturn - Marsilio Ficinos Werk, „De vita triplici“, eine Diätetik des saturnischen Menschen. Ficinos astrologisch determinierter, antik physiologischer Melancholie-Begriff. 161

2.3. Definition der Melancholie und des Melancholikers in „Über die Liebe oder Platons Gastmahl“ - Die Liebe als melancholische Krankheit?  163

2.4. Krankheit „Melancholie“ - Therapeutikum Musik. 166

3. Pico della Mirandolas Entwurf des Renaissancegenies in „De hominis dignitate“ – Von Einsamkeit und Freiheit 167

3.1. Die „dunkle Einsamkeit Gottes“. 168

3.2. „Die Freiheit des Menschen“ und der „Geniebegriff der Epoche“ in „Oratio“  170

3.3. Die ethisch eingeschränkte Freiheit des Genies und das Humanum als Endziel 172

4. Lorenzo de’ Medicis „melancholische“ Dichtung. 174

4.1. War der Prächtige ein Melancholiker? Vanitas, Wehmut und Schwermut 175

4.2. Der Typus des „Inamoroso“ als Melancholiker - Liebeslyrik im Sonett 179

4. 3. Melancholia - Lorenzo de’ Medici rezipiert Walter von der Vogelweide  184

5. Die Familie der Melancholiker oder die Metamorphose des sinnenden Geistes zur Plastik und zum Gedicht - Exkurs  186

6. Einsamkeit, Melancholie und künstlerisches Schaffen während der Renaissance in Italien. 189

6.1. Geniale Werke der Einsamkeit bei Michelangelo Buonarroti und Leonardo da Vinci - Einsamkeit als die künstlerische Schaffensbedingung schlechthin, als „conditio sine qua non“ des kreativen Subjekts. 190

6.2. Michelangelo Buonarroti - „Wer kann, wird niemals willig sein.“ – Individuelle Freiheit und künstlerische Selbstbestimmung  190

6.3. Große Kunst ist gottgewollt 192

6.4. Der Schaffende ist das Maß aller Dinge - oder die Lust, mit dem Hammer neue Werte zu schaffen  194

6.5. Weltflucht und Weltverachtung. 195

6.6. Der sinnende Melancholiker „Micha Ange bonarotanus Florentinus sculptor optimus“  197

6.7. – „La mia allegrezz’ e la maniconia” – “Meine Lust ist die Melancholie!” – Existenzbewältigung im “Amor fati“ oder eine ins Positive transponierte „Melancholie als Mode“?. 199

6.8. Hypochondrie und Misanthropie in burlesker Entladung – bei Michelangelo und Leonardo  201

6.9. Michelangelos „Sonette“: Kreationen reiner Eitelkeit?. 211

7. Leonardo da Vinci – Ein Einsamer, aber kein Melancholiker. Die Wertschätzung der „vita solitaria e contemplativa“. 214

7.1. Leonardo und Michelangelo – ein geistesgeschichtlicher Vergleich. Der verbindende Hang zur Einsamkeit … und viele Kontraste! 222

8. Girolamo Savonarola – Der melancholische Reformator vor der Reformation  225

8.1. Gott geweihtes Leben in stiller Einkehr und früher Protest aus der Klosterzelle  230

8. 2. Zeitkritik und Fragen der Moral in „Weltflucht“ und „De ruina mundi“- Vom Verderben der Welt 231

8.3. Kritik des Christentums sowie des dekadenten Papsttums im poetischen Frühwerk - „De ruina Ecclesiae“ oder „Sang vom Verderben der Kirche“, (1475) 237

8.4. „Poenitentiam agite“! – Buße , Einkehr, Rückbesinnung, Katharsis. 239

8.5. Savonarolas Humanismus-Kritik und seine Zurückweisung der Astrologie – ist die Philosophie eine Magd der Theologie?  243

8.6. Sozialreformer Savonarola - „De Simplicitate vitae christianae“ - Von der Schlichtheit im Christenleben. 246

8.7. Savonarola setzt politische Reformen durch – Über die demokratische Verfassung in Florenz zum Fernziel der Einheit Italiens  248

8.8. Niccolo Machiavelli und Die Schwermut der Tyrannen. 250

8.9. Einsamkeit, Kontemplation und rhetorischer Auftritt – Savonarola Volkstribun und Redner nach Cicero?  254

8.10. Einsamkeit und Gesellschaft bei Savonarola. 255

8.11. Christliche Ethik als geistige Basis der Staatsform – Contra Tyrannis  256

8.12. „Der Tyrann“ trägt „alle Sünden der Welt im Keim in sich“ - Melancholie als Krankheit: Savonarolas Typologie, Definition und Phänomen-Beschreibung des Renaissance-Macht-Menschen und das Primat des Ethos im Leben und im Staat. 259

8.13. Genies des Bösen – Lorenzo de’ Medici und der Borgia-Clan. 260

8.14. Thomasso Campanellas idealer Gegenentwurf zum Typus des Tyrannen in seiner christlich-kommunistischen Utopie „Città del sole“  263

8.15. Golgatha - Traurigkeit und Verlassenheit in der Todeszelle und auf dem Scheiterhaufen  264

8.16. Hybris und Zuflucht zu Gott – „in Schwermut und voll Schmerz“! 266

8.17. Melancholia - „In te, Domine, speravi“, letzte Einsamkeit und existenzielle Traurigkeit - Hoffnung gegen Melancholie?  268

8.18. Auch Päpste irren! Schweigepflicht, Exkommunikation, Inquisition, Folter – Reformator Savonarola stirbt den Flammentod in Florenz  272

8.19. Giordano Bruno und die Flammen der Inquisition – Der Märtyrer-Tod auf dem Scheiterhaufen wiederholt sich … doch  274

9. Michel de Montaignes Essay „De la solitude“- Das Leben in Abgeschiedenheit zwischen profaner Weltflucht und ästhetischer Verklärung  276

9.1. Süße Weltflucht in den Turm – Melancholie als Habitus. 276

9.2. War Michel de Montaigne ein Melancholiker?. 278

9.3. Einsamkeit, ein Wert an sich, ist nie Mittel zum Zweck, sondern immer Selbstzweck. 280

9.4. „Nichts in der Welt ist so ungesellig und zugleich so gesellig als der Mensch“ – Einsamkeit und Gesellschaft 284

9.5. Vanitas - Der Rückzug aus der Gesellschaft ist auch historisch bedingt 289

10. „The Anatomy of Melancholy“ - Der extensive Melancholie-Begriff bei Democritus junior alias Robert Burton  292

10.1. „Elisabethanische Krankheit“ oder „maladie englaise“ – Melancholie als Mode!? Von der Pose zur Posse?  292

10.2. Demokritos aus Abdera – Der lachende Philosoph als Vorbild und Quelle der Inspiration  294

10.3. „sweet melancholy“ - Burtons Verdienste bei der Umwertung und Neuinterpretation der grundlosen Tieftraurigkeit zur „süßen Melancholie“  297

10.4. „Göttliche Melancholie“: „Nothing’s so dainty sweet as lovely melancholy“ - Zur positiven Melancholie-Bewertung vor, neben und nach Burton  302

Teil V: „Einsamkeit“ und Melancholie in der Moderne. 304

1. Jean-Jacques Rousseau – Alle großen Leidenschaften entstehen in der Einsamkeit. Die Apotheose der Einsamkeit im Oeuvre des Vordenkers der Französischen Revolution. 304

1.1. Rückzug, „Schwermut“ und „Hypochondrie“. 304

1.2. „Zurück zur Natur“! im „Discours“ - Plädoyer für das einfache Leben und harsche Gesellschaftskritik. Macht die „Sozialisierung“ den an sich guten Menschen schlecht?. 306

1.3. Im Refugium der Eremitage von Montmorency: Kult der Einsamkeit – Landleben, Naturgenuss und geistiges Schaffen  308

1.4. „Sanssouci“ – Asyl: Ein Einsamer, Friedrich der Große unterstützt einen anderen Einsamen, den verfolgten Wahlverwandten Jean-Jacques Rousseau. 312

1.5. „Les Rêveries du promeneur solitaire“ - Träumereien eines einsamen Spaziergängers  314

1.6. Einsamkeit ist im Wesen des Künstlers selbst begründet - «Toutes les grandes passions se forment dans la solitude»! 316

2. Einsamkeit und Gesellschaftskritik im Werk der Französischen Moralisten La Rochefoucauld, Vauvenargues und Chamfort 318

2.1. Rekreation im Refugium – die bücherlesende Einsamkeit des Herzogs La Rochefoucauld  319

2.2. Einsamkeit – Katharsis, Chance und Gefahr 320

2.3. Chamfort - „Vom Geschmack am einsamen Leben und der Würde des Charakters“ - „Man ist in der Einsamkeit glücklicher als in der Welt.“  321

2.4. Abkehr von der Gesellschaft, melancholische Heimsuchungen, Vereinsamung und Menschenhass  323

2.5. „Ein Philosoph, ein Dichter, sind fast notwendig Menschenfeinde“ – Chamforts Rechtfertigung von Misanthropie und Melancholie. 325

3. „Ueber die Einsamkeit“ - Johann Georg Zimmermanns Monumentalwerk aus dem Jahr 1784/85 - Einsamkeit als Lebenselixier – Die Gestimmtheit im deutschen Barock – Inklination zur Melancholie?. 326

3.1. Von den „Betrachtungen über die Einsamkeit“ zur Abhandlung „Von der Einsamkeit“ – Thema mit Variationen  328

3.2. Die Ursachen von wahrer und falscher Einsamkeit - Müßiggang, Menschenhass, Weltüberdruss und Hypochondrie  330

3.3. „gesellige Einsamkeit“ - eine „contradictio in adjecto“?. 331

3.4. Aufklärer Immanuel Kant definiert den zur „Melancholie Gestimmte(n)“, „Melancholie“ als „Tiefsinnigkeit“ und die „Grillenkrankheit“ Hypochondrie richtungweisend für die Neuzeit. Exkurs. 333

4. Arthur Schopenhauers „elitäres“ Verständnis von Einsamkeit - nur wer allein ist, ist wirklich frei! 336

4.1. Der Ungesellige - „Er ist ein Mann von großen Eigenschaften.“. 338

4.2. Die „Einsamkeit ist das Los aller hervorragenden Geister“ - Ist der Mensch von Natur aus einsam? Ist „Einsamkeit“ ein Wert an sich?  341

4.3. Das Sein in der Einsamkeit als existenzielles Problem - Einübung in die zurückgezogene Lebensführung. 343

5. Lenau, Dichter der Melancholie. „Einsamkeit“ und Schwermut (Melancholie) im Werk von Nikolaus Lenau – Anthropologische Phänomenbeschreibung und literarisches Motiv. 345

5.1 Lenaus Verhältnis zur Philosophie. Entwicklung und Ansätze. 346

5.2. „Einsamkeit“ und „Vereinsamung“ als existenzielle Erfahrung. 351

5.3. Nikolaus Niembsch von Strehlenau, genannt „Lenau“ vereinsamt in Wien  352

5.4. Das „melancholische Sumpfgeflügel der Welt“ - Vereinsamt in Heidelberg und Weinsberg. Therapeutikum Philosophie: Lenau setzt der „Seelenverstimmung“ die „Schriften Spinozas“ entgegen! 357

5.5. Amerika – Lenaus Ausbruch in die Welt der Freiheit 358

5.6. Schwermut und Hypochondrie – Therapeutikum: Philosophie und Sarkasmus  359

5.7. „Einsam bin ich hier, ganz einsam. Aber ich vermisse in meiner Einsamkeit nur dich.“  361

5.8. „wahre Menschenscheu“ - „Die Geselligkeit“ „ist ein Laster“ - „Mein Leben ist hier Einsamkeit und etwas Lyrik.“  362

5.9. Die „äußere Einsamkeit“– Vom „Locus amoenus“ zum „Locus terribilis“  364

5.10. Situation und Grenzsituation – präexistenzphilosophisches Gedankengut bei Lenau auf dem Weg zu Karl Jaspers. Exkurs. 366

5.11. „Einsamkeit“ als ontische Dimension - Menschliches Dasein ist nicht Gesellig-Sein – Mensch-Sein bedeutet ein Sein in Einsamkeit. 371

5.12. „Einsame Klagen sinds, weiß keine von der andern“ - Monologische Existenz in dem existenzphilosophischen Gedicht „Täuschung“  372

5.13. In „dunklen Monologen“ - „Jedes Geschöpf lebt sein Privatleben“ - Mitsein in existenzieller Gemeinschaft erscheint unmöglich  375

5.14. „O Einsamkeit! Wie trink ich gerne / Aus deiner frischen Waldzisterne!“ Dionysisch „zelebrierte Einsamkeit“ im Spätwerk  377

5.15. „Der einsame Trinker“ - Das dionysische Erleben der Einsamkeit im Fest 379

5.16. „Fremd bin ich eingezogen/Fremd zieh ich wieder aus“ - Der „Unbehauste“, ein „Fremdling ohne Ziel und Vaterland“  381

5.17. „Nun ist’s aus, wir müssen wandern!“ - In-der-Welt-Sein ist Einsamkeit 383

5.18. Lenaus melancholische Faust-Konzeption - „metaphysische Vereinsamung“. 388

5.18.1. Der „Unverstandene“, das ist der „Einsame“. 388

5.18.2. Endlichkeit und Ewigkeit 390

5. 18. 3. Die Geworfenheit des existenziellen Realisten „Görg“. 392

5. 18. 4. Das Unbewusste als Antrieb - Die tragisch konzipierte Faust-Figur in Disharmonie mit dem Selbst und in der Uneigentlichkeit 393

5.18.5. Gott ist tot - existenzielle Exponiertheit des metaphysisch Vereinsamten vor Nietzsche und Rilke  397

5.19. Im dunklen Auge – ein „sehr ernster, melancholischer Knabe“, „hochgradig zur Melancholie disponiert“  und hinab gestoßen in die „Hohlwege der Melancholie“: „Mein Kern ist schwarz, er ist Verzweiflung.“ – Melancholie-Symptomatik und Definitionen der Krankheit bei Lenau  403

5.20. „Lieblos und ohne Gott! Der Weg ist schaurig“ – „Die ganze Welt ist zum Verzweifeln traurig.“ „Melancholie“ und „absolute Vereinsamung“ in Lenaus Doppelsonett „Einsamkeit“. 408

5.21. Der Werte-Kampf in Lenaus Ballade „Die nächtliche Fahrt“ - Von darwinistischer Selektion über den „Kampf um das Dasein“ nach existenzphilosophischen Kategorien zur Ethik des Widerstands im Politischen - Exkurs  424

5.21.1. Wettkampf und Werte-Kampf 431

5.21.2. Lenaus Imperialismus-Kritik in seinem „anderen“ Polenlied. 433

5.21.3. Ethik des Widerstands - Der Existenz-Kampf der Individuen entspricht dem Souveränitätsstreben der - tyrannisierten - Völker 434

6. Friedrich Nietzsche, der einsamste unter den Einsamen? Absolute Einsamkeit, extreme Vereinsamung und schwärzeste Melancholie  436

6.1. Wesensgemäße Daseinsform und  Schaffensbedingung der Werke der Einsamkeit. 437

6.2. „Also sprach Zarathustra“ - Nietzsches großer „Dithyrambus auf die Einsamkeit“  438

6.3. Strukturen der „Einsamkeit“ in „Also sprach Zarathustra“. 439

6.4. „Fliehe, Fliehe mein Freund, in deine Einsamkeit!“ - „Wo die Einsamkeit aufhört, da beginnt der Markt.“  442

6.5. Die Auserwählten – Nietzsches kommende Elite: Der „Einsame“ als Brücke zum Übermenschen  444

6.6. Der Einsame – das ist der Schaffende! „Trachte ich nach Glück? Ich trachte nach meinem Werke!“  446

6.7. Nietzsches „Nachtlied“ - das einsamste Lied, welches je gedichtet wurde! 447

6.8. „Oh Einsamkeit! Du meine Heimat Einsamkeit!“. 449

6.9. „Jede Gemeinschaft macht irgendwie, irgendwo, irgendwann – ‚gemein’“ – Zum Gegensatz von individuellem Leben in Einsamkeit und gesellschaftlichem Massen-Dasein. 451

6.10. „Einsam die Straße ziehn gehört zum Wesen des Philosophen.“ Fragmentarische Aussagen zur „Einsamkeit“  453

6.11. Therapeutikum Einsamkeit – schlimme und gefährliche Heilkunst! „In der Einsamkeit frisst sich der Einsame selbst, in der Vielsamkeit fressen ihn die Vielen. Nun wähle.“. 454

6.12. Die „siebente letzte Einsamkeit“ - Nietzsches „Dionysos-Dithyramben“  456

6.13. „Vereinsamt“ – Düstere Melancholie und metaphysische Verzweiflung  458

7. „Einsamkeit“ bei Jaspers und Heidegger - Exkurs. 463

8. Der „Neue Mensch“ – eine Konsequenz der Einsamkeit? „selbstestes Selbst“ und Apologie des Selbst bei Lenau und Nietzsche - Exkurs  466

8.1. Die Suche nach dem „Humanum“ – Absage an den Irrweg „Übermensch“  468

8.2. Lenaus „Homo-Novus-Konzeption“ nach Amalrich von Bene. 470

8.3. „Idemität“ und „Konkreativität“ – Der „menschliche Mensch“! Zur Strukturanthropologie Heinrich Rombachs. Exkurs  473

Teil VI: Essays zur Thematik und kleine Beiträge. 476

9. Stufen der Einsamkeit – Auf dem Weg vom Alleinsein in die Vereinsamung, Melancholie und Verzweiflung – Zur Metamorphose eines anthropologischen Phänomens. 476

9.1. Von der existenziellen Situation „Einsamkeit“ zum Krankheitsbild „Melancholie“ in der Erscheinungsform „Acedia“ und Hypochondrie  480

9.2. Melancholie als Charakteristikum des genialen Menschen. 482

9.3. Die Phänomene „Einsamkeit“, „Alleinsein“, „Vereinsamung“ und „Melancholie“ („Schwermut“, „Depression“) – im Wandel der Zeiten: Anthropologische Konstanten und Grundbefindlichkeiten des Daseins oder zeitbedingte Entwicklungsphänomene? Zur Begriffsbestimmung. 484

9.4. Strukturen der Einsamkeit - Zum Bedeutungswandel der Begriffe Einsamkeit und Melancholie durch die Zeiten  494

9.5. Existenzbewältigung: Angewandte Philosophie in philosophischer Praxis – Zur Konzeption und Intention der Studien zur Einsamkeit. 497

9.6. Zur Einsamkeit verflucht? – Alleinsein zwischen gesellschaftlicher Pest und segensreicher Schaffensbedingung –Selbsterfahrungen und Autobiographisches. 503

9.7. Das Existenzmodell „Alleinsein“ zwischen Weltflucht und verklärender Utopie: Abgeschiedenheit, Einkehr, Selbstfindung, Eigentlichkeit - Selbst erfahrene und selbst beobachtete Phänomene – Einsamkeit, ein Zeitproblem?  506

9.8. Ein Einsamer von heute – In memoriam Theo Meyer. 513

Nachwort: 514

Inhalt: 517

Namenregister: 517

Bibliographie. 539

Primärliteratur 539

Anthologien, Aufsatz-Sammelwerke zur Thematik: 539

Sekundärliteratur: 539

Bilder-Verzeichnis: 539

Bücher von Carl Gibson. 539

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